ゼルバベルは、大祭司イエシュアと共に第二神殿の建造を指導した人として知られています（ハガイ書２章２〜７節／エズラ記３章２〜６節／シラ書４９章１１〜１２節）。この二人は、預言者たちハガイとゼカリヤの預言に従って、エルサレムの神殿建築を始めました（エズラ記５章１〜２節）。ゼルバベルはユダの総督であり、ヨシュア／イエシュアは大祭司だとありますから（ハガイ書１章１節）、ゼルバベルが政治的に指導し、ヨシュアは霊的な面での指導を司ったのでしょう。「総督」とあるのは、ペルシア王国の諸地域を治める地方長官のことですから、ゼルバベルは、ユダヤの支配を任せられたペルシアの役人だったことになります。

　彼らが先ず始めたことは、主の祭壇を築き、そこで朝夕、絶やすことなく焼き尽くす献げ物を献げることでした（エズラ記３章２〜５節）。それから、神殿の土台が築かれて、５３６年にこれを祝う祭りが盛大に執り行なわれました（同８〜１３節）。ところが、周辺の諸民族からの妨げに出逢って、工事は中断を余儀なくされ、そのままキュロス王の治世と続くカンビセスの治世の終わりまで、神殿建築はできませんでした（エズラ記４章）（なお歴史的に問題があるがギリシア語エズラ記２章１５〜２５節を参照）。しかし、ダレイオス王の時代に、建築が再び許されて（５２２年）、５１６年についに完成に至ります（同５〜６章）。これによってゼルバベルの名はイスラエルの歴史に残ることになりました（ゼカリヤ書４章６〜１０節）。

　イツァダクの息子のイェホシュア→イエシュア→ヨシュア（左から右へ読み方がなまったものです）は、ゼルバベルと共にバビロンからユダに帰還しました（エズラ記２章２節／ネヘミヤ記７章７節）。彼の名もハガイ書１章１節に「大祭司ヨツァダクの子ヨシュア」とあります。これで見るとイエシュア／ヨシュアは、祭司／大祭司の家系で、彼の父ヨツァダクの名は歴代誌上５章３８〜４０節にでてきます。これによれば、ヨツァダクは、５８７年の第２回の捕囚によってバビロンへ連行されています（同４１節）。ヨツァダクの父はセラヤで(同４０節)、セラヤは、南王国ユダの最後の王ゼデキヤの祭司長で、エルサレム陥落の時にバビロン軍に処刑されました（列王記下２５章１８〜２１節）。「祭司長」"the chief priest"とは、ソロモン時代頃までの呼び方ですが、「大祭司」という呼び方がいつ頃からかはっきりしません。しかし捕囚期に入って、イスラエルの王権が事実上消滅すると、「大祭司」"the high priest"と呼ばれるようになったようです。したがって、大祭司ヨシュアは、処刑されたセラヤの孫に当たります。

　なお、祭司ツァドクの家系とモーセにさかのぼるアロン系の祭司の家系との関係は複雑です。歴代誌上５章２９〜４０節には、レビ族の子孫として、アロンからヨツァダクにいたる大祭司の系譜がでていますが、おそらくこの系図は、ツァドク系の祭司によって後から構成されたものでしょう。しかし、ツァドク系がアロンとつながること自体は確かなようで〔Anchor(4)309〕、「アロンの子ら」とは以後ツァドク系の祭司の家系を指すというこの伝承は以後もイスラエルにおいて変わることがありませんでした。

　大祭司エシュアは、このように５２０〜５１５年にかけて、捕囚以後のユダヤ人の政治的、宗教的な指導者の一人です。それだけではなく、ゼカリヤ書６章１２〜１３節で彼は、捕囚前のイスラエルの王にも匹敵する地位を与えられています。この宗教・政治的とも言える権威は、以後ヘロデの神殿以後も含んで、いわゆる「第二神殿時代」の終わり(紀元後７０年)まで続くことになります。

　大祭司エシュアに与えられた使命は、捕囚とエルサレムの破壊によって汚されていた聖都エルサレムとユダヤの地をヤハウェに対する祭儀によって再び浄めることにありました。かつてのエルサレム神殿は、王宮と併設されていましたが、政治と財政を司る王権と宗教的な権威を持つ神殿とは機能的に分けられていました。しかし、新しいエルサレム神殿は、祭政一致制によって、宗教的な祭儀だけでなく財政的な機能をも兼ねることになったのです。しかもユダヤは、政治的にはペルシア帝国の支配下にありましたから、捕囚期以前のような独立した政治権力を行使することができませんでした。このため、ペルシア帝国の中央政府との関係がユダヤの政策の重要な課題となっていましたから、ゼルバベルは、主としてペルシア帝国とその行政区域のひとつであるユダヤとの円滑な関係を維持する仕事に携わったと考えられます。

　このようにして、大祭司ヨシュアとゼルバベルによる二頭政治が行なわれることになったのです。ゼカリヤ書４章には、ゼルバベルへの主の言葉が語られますが、そこでは「二本のオリーブの木」が霊的な機能を与えられた「二人の油注がれた人」として現われます（同１１〜１４節）。二人にとって、何よりも神殿の再建が急務でした（ハガイ書２章１〜３節）。ただしハガイ書では、ゼカリヤ書とはやや異なって、ゼルバベルのほうにユダヤの将来への期待が置かれているように見えます（ハガイ書２章２１節）。これに対してゼカリヤ書では、一連の幻と主からの託宣を通じて、ヨシュアへの戴冠と浄めが語られていて、彼はその汚れた衣服を脱がされて、それまでの不義と恥辱をぬぐい去られて、新たな神の制度を開始するように命じられるのです（ゼカリヤ書３章）。同３章７節に「わたしの家を治め、わたしの庭を守る」とあるのは、捕囚以前には王権に属していた権力と使命が、政治(ユダヤの家を治める)と宗教(神殿の庭を守る)こととしてヨシュアに課せられているのです。

　このようにして、かつてのダビデ王朝の王権が、捕囚期以後のユダヤにおいては全く新しい意義を帯びることになります。こういう「王権」思想の新たな展開は、注目に値しますが、この王権は、大祭司ヨシュアではなく、ゼルバベルのことではないかという説もあります。しかし、ゼカリヤ書では、天からの王権が大祭司ヨシュアに授けられているのは明らかです。

　とにかく、ゼルバベルと大祭司ヨシュアの二人は、エズラ記２章１〜２節ではほかの９名と、ネヘミヤ記７章７節ではほかの１０名と、共に指導者としてユダヤの地へ帰還しました。そして、帰還した時の７ヶ月後に（エズラ・ネヘミヤ記ではこの年が確定できませんが）、祭壇を築いて、生け贄の祭儀を開始することができました。少なくとも宗教面では、大祭司ヨシュアが指導的な立場にあったと考えられます。この２年後には、二人は他の人たち共々に、主の神殿の基礎を築くことができました（エズラ記３章８〜１３節）。

　ユダ族とベニヤミン族のほかにも、周囲の諸部族から神殿再建の援助の申し出がありましたが、二人は共にこれを断わっています（エズラ記４章３節）。また同時に二人揃って、ハガイとゼカリヤの二人の預言者から神殿再建への託宣を与えられています（エズラ記５章１〜２節）。このように、大祭司の祭司職は、捕囚以後にはかつてなかったほどの権威を帯びるようになり、中でも大祭司ヨシュアは、帰還以後のユダヤの民にとって、この祭司制度の中心人物であったと思われます。

　それ以後の二人の活躍は、「新しい神殿の栄光は昔の神殿に優るほどだ」（エズラ記２章９節）とあり、特にゼカリヤ書では、主は「あなたがたのただ中に住まう」（ゼカリヤ書２章１４節）、「１日の内にこの地の罪を取り除く」（同３章９節）とあり、二人は「オリーブの木」であり「油注がれた者たち」（同４章１１〜１２節）であり、主は「武力によらず、権力によらず、我が霊によって」（同４章６節）山々は平らにされ、彼らの足下からは「若枝」（同６章１２節）で象徴されるイスラエルを救うメシアの到来が預言されるのです。そこでは、「ダビデの家とエルサレムの住民は、彼自らが刺し貫いた者であるわたしを見つめ、独り子を失ったように嘆き、初子の死を悲しむ」（同１２章１０節）とあって、来るべき日に受難の僕が受けるであろう十字架への預言さえ語られています。

　エズラのことは、主としてエズラ記７章と８章１５節〜１０章にでています。エズラが王の命令を受けてバビロンからエルサレムへ帰還するまでの記事は７章〜８章１５節で、到着してからのエズラの働きは８章１６節〜１０章までです。そのほかに、ネヘミヤ記８章１〜１２節にネヘミヤと共にエズラが登場します。また、新共同訳続編にある『第一エズドラ書』（七十人訳ギリシア語エズラ記）も参考になります。ちなみに、紀元後１世紀以後のユダヤ教においては、『第一エズドラ書』『第二エズドラ書』が退けられる一方で、ラテン語エズラ記がエズラ伝承において重要な位置を占めることになります。

　なお、聖書の証言のほかに、エズラ伝承は、ヨセフス（３７〜１００年頃）の『ユダヤ古代誌』１１巻５章前半〔秦剛平訳（ちくま学芸文庫）〕にまとめられていますが、彼はなぜか、エズラの活動をアルタクセルクセス１世の時代ではなく、ダレイオス１世の息子クセルクセス１世の時代だと見ています。しかしこの点では、聖書のエズラ記とギリシア語エズラ記のほうがヨセフスよりも正しいと考えられます。

　わたしたちが求めるのは、歴史的な批評に基づく史的エズラ像ではなく、ヘブライのエズラ伝承に描かれているエズラ像のほうですから、さしあたり旧約聖書と紀元１世紀のヨセフスのエズラ像で十分でしょう。歴史的な批評に基づくエズラ像は、その後で考察することにします。

　エズラ記７章１〜１０節によれば、エズラの父はセラヤとありますから、彼の家系はツァドクにさかのぼる大祭司の家系にあたります。セラヤの息子であれば、大祭司ヨシュアの父ヨツァダクの兄弟ですから、エズラは大祭司ヨシュアの叔父になります。エズラは、ペルシア王アルタクセルクセス１世の下にあって、ペルシアの宮廷で捕囚期のユダヤ人の問題を扱う書記官をしていました(同７章２５節)。彼は「律法の書記官」であったとあり「祭司エズラ」とも呼ばれていますから、モーセ五書を中心とするイスラエルの律法に精通していたのでしょう。このために彼は、捕囚以後の聖書の正しい解釈を確立した人物とされて、ユダヤ教では彼のことを「学者エズラ」"Ezra the scribe"と呼んでいて、モーセやダビデにも匹敵する人とされています。紀元後のユダヤ教では、エズラは、与えられた啓示によって、エノクやエリヤと同様に、生きながら天に挙げられたと見なされるようになりました（ラテン語エズラ記を参照）。

　エズラは、バビロン在住のユダヤの民の一部を率いてエルサレムへ上る決意を固めます。彼と共にエルサレムへ帰還した民の名簿がエズラ記８章１〜１４節にでていますが、これによれば１５００人ほどです。しかし、ここで挙げられているのは代表的な人たちだけです（この時帰還した人たちは全部で５０００人ほどか？）。エズラは先ず、アルタクセルクセス１世に、シリアの総督に自分の身分を示すために総督に宛てた親書を与えてくれるよう願います。当時、捕囚のユダヤの民は、その大部分がバビロン周辺に留まったままでした（エズラ記９章１〜２節参照）。なお、かつての北王国イスラエルの１０部族の民は、ユーフラテス川の一帯に広がって住んでいたようです〔ヨセフス『ユダヤ古代誌』１１巻５章１〜２節〕。

　そこで王は、彼に親書を与えて、イスラエルの民、レビ人、祭司と共にエルサレムへ帰還するよう彼に命じました（エズラ記７章１１節以下）。王はさらに、シリアとフェニキアの財務官にも書簡を送り、エズラたちの要求を実行に移すために大量の小麦粉を神への供え物として与えるように命じています（ギリシア語エズラ記８章８〜２４節参照）〔ヨセフス前掲書同節〕。また王は、バビロンにいるユダヤ人たちからエルサレム神殿を再建するための金銀の寄付を集めて持参するようにエズラに命じています（エズラ記７章２１〜２２節）。

　エズラに率いられた民は、アルタクセルクセス１世の第７年の第１の月（３月〜４月）の１２日に出発して、同年第５の月（７〜８月）にエルサレムへ到着しました。ヨセフスは、この時にエズラと共に帰還した民の数をあげていません。エズラ記２章には、キュロス王の時に帰還した民の部族名簿があげられていて、続いて「会衆の総数」が４２３６０とあります（同６４〜６５節）。これは神殿に集まった人たちの総数のことですから、帰還した人たちの数のことではありません。ネヘミヤ記７章にもバビロンから帰還した民の名簿がでていて、その総数４２３６０とありますが（同６６節）、これもエズラ記同様に集まった会衆全体の数のことです。だから、エズラと共に帰還した人たちの数ははっきりしませんから、ヨセフスはその数を記さなかったのでしょう。エズラは早速コイレ・シリアとフェニキアの総督エパルコスに王からの親書を送っています。

　さらにネヘミヤ記８章１〜６節によれば、エルサレムの城壁が完成した時に、民はエルサレムの南東部にあたるギホンの泉近くにある城壁の「水の門」の前に集まり、そこでエズラが祭司と書記官として、総督ネヘミヤと共に民に律法の書を読み聞かせて、その説明にあたったとあります。これがエズラ記にしるされている「大集会」で、この時に民の間に霊的なリバイバルが起こり、人々は律法を信じて過去の罪を悔い改めたことが記されています〔ヨセフス『ユダヤ古代誌』９巻５章前半〕。

　なお、ここで新共同訳続編にあるギリシア語エズラ記に触れておきます。この文書はラテン語訳(ウルガタ訳）では｢第三エズラ記」とされていて、南王国ユダのヨシヤ王の過越祭(前６２１年）から始まり、捕囚から帰還したユダヤの民が復興されたエルサレム神殿に集まって律法の朗読と共に大きな祝会を行なうまで(前４４４年）を扱っています。成立したのはおそらく前２世紀末頃〜１世紀でしょう。全体は、歴代誌下３５章１節〜３６章２３節／エズラ記全体／ネヘミヤ記７章７２節〜８章３１節の内容をギリシア語訳でまとめたものですが、ヘブライ語聖書にはでてこない物語（３章１節〜５章６節）などが付加されています。抜粋によって編集されたこの文書には、例えば８章のアルタクセルクセス王が１世なのか２世なのかが不明であることなど、年代的な混乱があります。しかし、この文書には、エズラ記やネヘミヤ記が編集される以前の古い断片が含まれているという見方もあります〔新共同訳『旧約聖書注解』（�V）続編注解。４３３頁〕。特に８章には、エズラに率いられた民の帰還とその具体的な様子、また９章には、エズラによる律法の朗読と集会の様子が描かれていますから参照してください。このように、この文書では、ネヘミヤよりもエズラのほうが重視されています。

　二つの文書をその内容から見ると以下のように三つの時期に大別することができます。以下を新共同訳の小見出しに準じて見ると次の通りです。

　以上を資料としてみると、次のような特徴を見ることができます〔『旧約新約聖書大事典』１９２頁〕。

　ネヘミヤについて、またエズラとネヘミヤのエルサレム訪問についての時期的な問題については、２１章「ペルシア帝国と帰還の民」の「４５８年エズラの到着」と「４４５年ネヘミヤの到着」と「４３０年頃エズラの到着か？」の諸項目を参照してください。以下では、エズラに関する現在の歴史的な批評から見た視点を紹介することにします〔Anchor(2)726-28〕。

　エズラ・ネヘミヤ記には、エズラに関する記述が、エズラ記７〜１０章とネヘミヤ記８章と１２章にでています。その中で、エズラ個人に関するものが四箇所あり（エズラ記７章２８節／８章２２〜２３節／９章３〜６節／１０章６節）、どれもエズラがイスラエルの民の罪のために激しく悲しんだ様子が描かれています。

　これに対して、エズラの公式の身分／資格につて述べた箇所が以下に見るように数箇所あります。エズラの先祖が祭司アロンにさかのぼること、彼がモーセ律法に精通し、アルタクセルクセス王の好意とその委託を受けていたこと（エズラ記７章１〜６節）、彼の身分が｢神の律法の書記官であり祭司」であること（エズラ記７章１２節）〔ギリシア語エズラ記９章３９節では｢大祭司」ですが、これは後代の呼び方〕、アルタクセルクセス王の委託を受けてエルサレムの事情を調査し、王から寄進された金銀、バビロニア州からの金銀を携えて、これをエルサレム神殿に捧げるよう命じられたこと（エズラ記７章１４〜１６節／同２１節）、｢祭司であり書記官」であったこと（ネヘミヤ記８章２節／４節／９節）、長官ネヘミヤとこのエズラが同時期にエルサレムにいたこと（同１２章２６節）などです。

　ペルシア王がエズラを派遣した直接の動機は、アルタクセルクセス１世の当時（４５８年頃）エジプトとギリシアの挑発に乗ってパレスチナ沿岸の諸民族に反逆の兆しが見えたために、これの鎮圧にはユダヤ州が戦略的に重要な位置を占めていたことがあると考えられます。

　｢書記官」（アラム語「サーパル」／ヘブライ語「ソーペール」）とは、ペルシア帝国の高官のことですが、宗教的な律法に関しては、この身分は律法を編集し布告しかつこれを解釈する律法学者のことです。ただし、エズラが朗読した｢律法」とはどのようなものだったのか、これについてはモーセ五書、申命記、祭司資料による律法、神聖法集（レビ記１７章以下）、あるいはペルシア王の勅令など諸説があります。

　また、エズラが王の委託通りに、実際にペルシアの王宮の宝物を入手したという記事はありません（エズラ記８章２４〜３０節参照）。また彼がバビロンの諸州にどれだけの権限を行使したのかも記されていませんから、エズラの実際の政治的な権限とその活動は限られていたと見られています。彼がエルサレムの大集会で律法の朗読を行なったのは確かです。しかし、ネヘミヤ記１０章１節以下はネヘミヤによる部分ですが、この民の誓約にはエズラが含まれていません。エズラがネヘミヤと同時期にいたとありますが（ネヘミヤ記１２章２６節）、その時期の記述もあいまいです。さらにエズラ記４章１２節は、エズラのエルサレム到着がネヘミヤたちによる城壁完成＜以後＞であったことを示唆しています。これらの記述から判断すると、エズラのはたした役割は、実際に記述されているよりも限定されていたのではないかと思われます。

　エズラに関する記述の中でエズラ記７章１２〜２６節と同８章２６〜２７節は史実に基づくと考えられています。ところが以下に見るように、エズラ記の記述は歴史的な批評にさらされることになりました。

（１）上記の真正の部分以外は歴代誌の作者による編集ではないかという見方があります。

（２）エズラがエルサレムへ派遣されたのはアルタクセルクセス１世の時ではなくアルタクセルクセス２世（４０４〜３９５年）の時ではないかという説が出されました。これだとエズラの帰還は、エズラ・ネヘミヤ記の記述にあるエズラ→ネヘミヤの帰還順とは逆に、エズラのエルサレム帰還はネヘミヤのそれよりもはるかに後（３９８年？）のことになります。

（３）さらに極端な仮説として、エズラの存在それ自体を疑わしいとする説が出されました（１９８６年）。エズラは、帰還以後のユダヤ教において、モーセにも匹敵する律法学者として崇められたこともあって、古代ユダヤ教時代のラビの伝承によって創出され理念化された非実在の人物ではないか、という疑いが持たれたためです。その理由の一つとして、シラ書４９章には、ゼルバベルとイエシュアとネヘミヤに関する記事がでているのに、エズラのことが全くでていないこともあげられています。

（４）このような傾向から、さらにエズラ記は、実際の歴史を扱ったものではなく、ユダヤがギリシア系のセレウコス王朝に支配されていたマカバイ時代（前２世紀）の歴史的状況を捕囚直後のペルシア時代に｢移し替えて／投影して」、あたかもペルシア帝国の支配時代の出来事のように記述しているという説さえ出されました（このような投影的な手法はダニエル書に見られます）。

　しかし、これらの懐疑的な仮説は、現在では見直されて、エズラは、イスラエルの安寧を願う律法に精通した敬虔な実在の人物であり、神の啓示を受けてエルサレムを訪れ、民に教えた指導者の一人であったというのが定説になっています。このエズラを信奉する人たちが、彼を極端に理念化させて、以後のエズラ伝承を形成したのでしょう。
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