アレクサンドリアのクレメンスは、２世末に、第一マカバイ記と第二マカバイ記を初めてキリスト教界に紹介しました。しかしこれらの写本は、５世紀のアレクサンドリア写本が最古のもので、ギリシア語で書かれています。先ず第二マカバイ記の内容（３章〜１５章）とその年代をまとめて紹介することにします〔年代はすべて紀元前です〕。 　

　紀元前２世紀のユダヤは、ギリシア系のセレウコス朝の支配下に置かれていました。当時のユダヤには王権が存在せず、大祭司がユダヤの最高位にありました。ユダヤの大祭司オニア３世（在位１９８〜１７０年）は敬虔で優れた人物でした。ところが神殿総務庁シモンは、エルサレムの市場の経営について大祭司と衝突し、セレウコス朝のギリシアの総督アポロニオスに、エルサレム神殿に莫大な財宝があると密告したのです。これを知ったセレウコス４世（在位１８７〜１７５年）は、ヘリオドロスをエルサレムへ派遣して、神の民のために蓄えられた神殿の宝物を没収しようとします。しかし天から顕われた騎士によってヘリオドロスは打ち倒されてしまいます。

　セレウコス４世の後を継いでアンティオコス４世エピファネス（在位１７５〜１６４年）が即位した年に、オニアの弟ヤソンが大祭司になります（１７５年）。彼は新王に取り入ってエルサレムを中心に急激なヘレニズム化を推し進めました。ところが今度は、ユダヤのメネラオスが、王にうまく取り入って、ヤソンから大祭司職を奪い取りました（１７２年）。その上でメネラオスは、謀（はかりごと）をめぐらして先の大祭司オニアを殺害させたのです。ところが大祭司になったメネラオスの弟リシマコスは、兄の権勢を盾に神殿を荒らしたために、民衆の憤激をかう結果になり、彼は、民衆に殺害されます。さらにエルサレムの市民たちは、大祭司メネラオスの非を王に訴え出ようとしました。窮地に陥ったメネラオスは、自分も手を回して王に取り入ることに成功したので、逆に訴え出た市民たちのほうが反乱の罪で処刑されました。

　アンティオコス４世が亡くなったという偽りの情報が流れると、さっそくエルサレムで、ヤソンが反乱を起こします。これを知ったアンティオコス４世エピファネスは、ユダヤが反乱を起こしたと判断して、エルサレムへ攻め入って大量の虐殺と神殿の略奪を行ないました。これが１６７年〜１６４年の大迫害の始まりです。この間に王は、ユダヤの成人男性を斬り殺し、女性や子供を奴隷として売り飛ばし、安息日に兵による殺害を行なわせ、神殿を「ゼウス・オリンポスの宮」と呼ばせ、ディオニューソスの祭りを強制するなど、数々の蛮行を重ねたのです。この王は主の律法に背く行為をユダヤ人に強制したために、ユダヤ人の中らか多くの殉教者が出ました。

　ついにマカバイ（鉄槌）と呼ばれたユダとその兄弟たちが中心になり、抵抗運動を組織して、ユダ・マカバイの反乱が起こります。主の律法のために命を惜しまないユダヤの兵士たちは、勇敢に戦い、ついにアンティオコス４世の軍隊を撃退します。王自身も激痛を伴う病に倒れて、ユダヤ教を認めることでユダヤ人と和解しました。そこでユダたちは、神殿を浄めて、勝利を祝い、このキスレウの月の２５日（１６４年１２月２５日）を神殿奉献祭の日（ハヌカの祭り）の起源と決めたのです。

　さらにこの後、アンティオコス５世エウパトルが即位（在位１６４〜１６１年）すると、再びユダヤとの間に戦が起こりました。その結果、王は再び敗北してユダヤと再度の和睦にいたります（１０章〜１３章）。その後セレウコス朝のデメトリオス１世ソーテールが即位すると、かつて大祭司であったアルキモスが、再び大祭司職を得ようと王に近づき、ユダヤに反乱の疑いがあると告げます。王は指揮官ニカノルをユダヤの総督に任じ、アルキモスを大祭司職につけようとします。そこでユダは、ニカノルと和解しようとしますが、アルキモスに妨げられました（この間、ニカノルによってラジスが殉教します）。しかしユダはニカノルを破り、この日を記念してアダルの月の１３日を祝日としました（１６０年３月１７日）。　

　以上が第二マカバイ記の概要です。これで分かる通り、第二マカバイ記には、１９８年頃から１６０年までのほぼ４０年間にわたる出来事が語られています。ちなみに第一マカバイ記のほうは、アンティオコス４世の登場から物語が始まるので、内容的に見れば第二マカバイ記のほうが先の出来事から始まることになります。

　第二マカバイ記には、二つの書簡と、著者による序文が置かれています（１章〜３章）。これらによると、第二マカバイ記は、「キレネ人ヤソンがこれを５巻の著作にして記した」とあります（２章１９節）。このヤソンは、おそらくキレネ生まれのユダヤ人で、アレクサンドリアで修辞学を学び、自らもマカバイ戦争に参加したか、あるいは参加した人たちの証言を集め、さらにセレウコス朝側の資料をも集めて、５巻の歴史書としてアレクサンドリアでこれを著わしたと考えられます。彼の執筆の年代は１６０〜１２４年の間だと推定されます〔『聖書外典偽典』（�T）旧約外典（１）「第二マカバイ記概説」（土岐健治）１５１頁〕。

　ただし、現在残されている第二マカバイ記は、著者ヤソンによるものではなく、ヤソンが記した歴史書を縮めて要約した人物で「摘要編集者／要約者」と呼ばれる人によるものです（２章２３〜２４節／１５章３８節）。現行の第二マカバイ記の内容的な切れ目から判断するなら、もとの前５巻の内容は１巻（３章）、２巻（４章〜７章）、３巻（８章〜１０章９節）、４巻（１０章１０節〜１３章２６節）、５巻（１４章〜１５章３７節）ではなかったかと推定できます〔前掲書１５１頁〕。この摘要編集者による第二マカバイ記の執筆時期は、最初の書簡の日付に「第１８８年」（１章１０節）とあることから、１２４年であると考えられます〔新共同訳『旧約聖書注解』（�V）「第二マカバイ記」（小河陽）２６４頁〕。

　第二マカバイ記の冒頭の二つ書簡と序文について、これらはおそらくアラム語あるいはヘブライ語で書かれたものをギリシア語に訳したものかもしれません〔『聖書外典偽典』（�T）１５２頁〕。最初の書簡は、ユダヤからアレクサンドリアのユダヤ人に宛てて、神殿奉献祭を共に祝うよう書き送ったものです。ユダヤ教の祭日を正しい日付でパレスチナ以外の離散のユダヤ人たちと共に祝うために、エルサレムのユダヤ人から毎年各地にこのような書簡が送られていたのです。これに対して、第二の書簡（１章１０節〜２章１８節）は、後代になって加筆された偽書であると考えられます。語彙や文体が第二マカバイ記のものとは異なっており、内容的に見ても第二マカバイ記の時代と矛盾する所があるからです〔前掲書１５１頁〕。しかし、この第二の書簡から判断すると、現行の第二マカバイ記は、要約者による編集からさらに後代になって、編集されたことになります。したがって、第二マカバイ記は、原著者→摘要編集者→編集者の三つの段階を経ていると見ることができます。なお三つ目の「序文」は、摘要編集者／要約者によるものです。

　第二マカバイ記の復活思想は、主として７章で語られています。ここでは、７名の兄弟が母親と共に捕らえられて、律法で禁じられている豚肉を口にするよう強制されます。これを拒んだ兄弟たちが、一人ずつ拷問を受けて殉教しますが、母親は、これに最期まで耐えて自らも死にます。以下、主として次の書を参考に第二マカバイ記の復活思想を観ていくことにします 〔George W. E. Nickelsburg. Resurrection, Immortality, and Eternal Life in Intertestamental Judaism and Early Christianity. 119-38.〕。

　邪悪な王よ、あなたはこの世から我々の命を消し去ろうとするが、

　世界の王は、永遠の新しい命へとよみがえらせてくださる。

　我々が彼の律法のために死ぬのだから。

　　　　　　　　　　　　　　　（第二マカバイ記７章９節）

　たとえ人の手で死にわたされようとも

　神が再び立ち上がらせてくださるという

　　　希望をこそ選ぶべきである。

　だが、あなたはよみがえって再び命を得る

　　　ことはない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１４節）

　ここでは、復活がすなわち「救い」になります。同時に復活は「身の証（あか）し」ともなります。王は人であり、地域の君主にすぎないが、神は「世界の王」であるから、王の法律を破ることこそ、神の律法に従うことを意味するのです。したがって復活は、「我々」が正しく無実であることの「身の証し」です。ダニエル書３章と６章の奇跡的な救助／救いもまた同様の「身の証し」でした。しかし第二マカバイ記では、身の証しが、死ぬにもかかわらず＜その後で＞起こるところがダニエル書とは異なっていて、この点では、第二マカバイ記の身の証しは知恵の書５章４〜５節／１５〜１６節に近いと言えます。

　さらに注意してほしいのは、第二マカバイ記では、「（たとえ拷問で手や舌を失っても）天からこの舌や手を再びいただけると確信する」（７章１１節）とあるように、復活が「身体的な」姿で生じることです。これはおそらく彼らに加えられた身体的な拷問に対応する信仰だと思われるが、創造主である神は、その創造の業を滅ぼそうとする王たちの企てにもかかわらず、＜再創造＞するという信仰をここに見ることができます。

　ダニエル書３章と６章の物語は、アンティオコス４世の時代の迫害に雄々しく耐えるよう励ましていますが、第二マカバイ記７章の迫害も同類の意図を持って語られます。ただし、第二マカバイ記がダニエル書と異なるのは、５番目と６番目と７番目の息子の死に際して言われている次のことです。

　

　あなたは人々の上に君臨して、好き勝手なことをしでかしている。

　しかし、我が民族が神に見捨てられたなどとゆめゆめ思うな。

　　　　　　　　　　　　　　　　（第二マカバイ記７章１６節）

　思い違いもはなはだしい。

　われわれは我々の神に対して罪を犯したために、

　このような目に遭っているのだ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１８節）

あなたは神を敵にしたのだから、罰を免れない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１９節）

　ここには、（１）イスラエルはその罪のために苦しみに遭っていること、（２）しかし神はイスラエルを見捨ててはいないこと、（３）アンティオコス４世はその罪のために罰を免れないこと、などが語られています。暴君の成功は、神がユダヤ民族を見捨てたからであるから、迫害者である暴君はその迫害のゆえに神に罰せられることがないという偽りの見解が、ここでは、はっきりと否定されています。このことは、ユダヤ教がかかわる範囲がユダヤ人のみであるという限定を超えて、ヘレニズムの読者全体に向けて、すなわちユダヤ人以外の読者にも向けて語られていることを意味します。この主張はまた、時の権力者たちに向けて、ユダヤ人から手を引くように訴え警告しているのです。このような普遍性を帯びた警告は、知恵の書１〜６章に表われるのと同類で、そこには、ギリシアの宗教観が影響しているのでしょう。

　『モーセの遺訓』と『モーセの昇天』は、ラテン語の写本で、ミラノのアムブロシウス図書館で発見されました（紀元１８６１年刊行）。これらの写本は後５世紀頃にギリシア語から訳されたものですが（写本は６世紀末のもの）、原本はヘブライ語かアラム語だと推定されています。「異訓」と「昇天」との関係は、同じ文書の前半と後半とにそれぞれ与えられた名前だとする説と、全く異なる文書であるとする説と、「遺訓」あるいは「昇天」のどちらかがほんらいの名称だとする説とがあるようです。著作年代は、紀元７〜３０年の間だと推定されます。その内容は、マカバイ戦争直前（５章）こと、アンティオコス４世の迫害時代（８〜９章）、ハスモン王朝以後の時代（６章）など見方が分かれます。８〜９章はアンティオコス４世時代のことだと見るよりも、むしろ歴史的終末を一般的に描いているという見方があります〔『聖書外典偽典』（補遺�T）土岐健治／小林稔訳註１５９〜６０頁〕。

　『モーセの遺訓』には四福音書と同じような表現が多くでてきます（７章４節「大食漢で酒飲み」／８章１節「世の初めからなかったほどの困難」／１０章の終末など）。これの９章には、「タクソ」という人物が登場し、彼の時代に第一のバビロン捕囚の苦難にも匹敵する第二の苦難（アンティオコス４世の迫害）が訪れます。タクソの７人の息子たちは、「父祖たちの神の戒めを踏み外すよりも、むしろ死のう」（９章６節）と告白しますが、ここにも、「わたしたちの血が主（神）の御前で報いを求める」（９章７節）とあって、無実な者の死が神の裁きをもたらすという思想を見ることができます。「報いを求める」は、カインに殺された弟アベルの血が神に叫ぶ（創世記４章１０節）と同じ意味で、これは第二マカバイ記７章１７節／同１９節と同じ意味です〔『聖書外典偽典』（補遺�T）５３７頁注１３〕。

　再び第二マカバイ記に戻ると、７番目の息子は、その殉教に際して次のように告げます。

　

　　わたしも、兄たちにならって、この肉体と命を

　　父祖伝来の律法のために献げる。

　　神が一刻も早く、我が民族に憐れみを回復し

　　また、あなたに苦しみと鞭を与えて、

　　この方こそ神であるとあなたが認めるよう願う。

　　　　　　　　　　（第二マカバイ記７章３７節）

　ここで注意したいのは、第二マカバイ記と『モーセの遺訓』との類似だけでなく、両者の違いです。第二マカバイ記の殉教は武力による抵抗を導き出していますが、『モーセの遺訓』では、最後まで無抵抗な非暴力に徹している点です。このことはその非暴力が終末の裁きに身を委ねていることを意味します〔『聖書外典偽典』（補遺�T）概説１６３頁〕。ここでの非暴力が、例えば現代のガンジーやキング牧師の唱える＜積極的な＞非暴力思想と同じかどうかは確かでありません。また、ここにでてくるタクソは「メシア」ではありません。殉教者たちは敵の手から取り去られて「諸星の天」に住まい（１０章９節）、地上では終末の時に罪人らが滅びるのですが、殉教者の復活は語られていません。しかし、『モーセの遺訓』には、非暴力の殉教と、死後の救済と、迫害された義人の身の証しが語られており、しかも、世界を創造された神は、「すべてのことを世々にわたって予見しておられる」（１２章１３節）のです。
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