２４章　メシア・復活信仰・永遠の命

　ここからは、主として旧新約中間期の復活信仰に入ることになるが、マカバイ戦争の時期に生じた復活信仰とクムラン宗団の復活に関する以下の記述は、すでにコイノニア会のホームページに掲載してある｢四福音書補遺」の中の｢復活について：旧約時代からイエスまで」に基づいて、これを簡略にまとめたものである。  

　神あるいは神々の「よみがえり」の神話は、人類の古代から伝えられていて、日本に限らず世界のどの神話にも見ることができる。日本の『古事記』には、天（あま）つ神の神世七代（かみよななよ）の最後に生まれたイザナキ（男神）とイザナミ（女神）とが、大八洲（おおやしま）を生むが、イザナミが火を生んだために黄泉（よみ）へ降り、イザナキがイザナミに会うために黄泉へ降るが、そこから命からがら地上へ逃げ帰る。これが黄泉（よみ）からの「よみがえり」である。「よみがえり」は、ギリシアでは、古くから伝わるエレウシス祭儀によるデーメーテールとペルセフォネーの神話がある。ギリシアに古くから伝わる豊穣の太母（たいも）デーメーテールが、その娘ペルセフォネーを黄泉の王ハーデースに奪われたために、デーメーテールは巡り歩いて娘を捜（さが）し、このため地上では作物が実らなくなる。そこでゼウスのはからいで、年の半分だけペルセフォネーを黄泉のハーデースのもとに留め、他の半分はペルセフォネーを地上へ戻すよう決めたとある。ペルセフォネー（別名コレー）は植物の種を象徴し、冬の間は種が黄泉で死んだ状態にあって、春になるとよみがえることを象徴する神話である。この神話は、ローマでは、ケレースとプロセルピナとディースの神話としてオウィディウス（前４９〜後１９頃のローマの詩人）の『変身物語／メタモルフォーセース』（５巻３４０〜５７０行）でも語られている。

　死からのよみがえりで有名なのは、ギリシア・ローマのクピードーとプシケーの神話で、この神話はアプレイウス（２世紀のローマの詩人）の『黄金のロバ』（６巻）に採録されている。人間の魂を象徴するプシケー（魂・命）がウェヌス女神の息子クピードー（愛）を慕い、二人の結婚の許しをウェヌスに求めるが、ウェヌスはプシケーに、黄泉の国へ降ってプロセルピナの美貌を持ち帰るよう命じる。プシケーは、プロセルピナから美貌の箱を受け取って地上へ戻る途中で、好奇心からその箱を開けると、死の眠りが彼女を襲い地上に戻れなくなる。ユーピテルはプシケーを哀れに思い、彼女を黄泉から生き返らせてクピードーと結ばせ、彼女は不滅の命を得ることができた。

　これらの神話で、特にプシケーとクピードーの話は、人間の霊魂の永遠性を語っている。中国の秦の始皇帝が不老不死の薬草を求めた話にもあるように、「永遠の命」は、人類の普遍的な神話のテーマである。古代メソポタミアの『ギルガメシュの叙事詩』でも、ギルガメシュが永遠の命を与える薬草を求めてウト・ナピシュティームという賢者を訪れ、ギルガメシュは薬草を手に入れるが、蛇にその薬草を奪われてしまう。

　　　二日の後、主は我々を生かし

　　　三日目に、立ち上がらせてくださる。

　　　我々は生きる。

　　　　　　　　　（ホセア６章２節）

　このホセア預言は、アッシリアの侵攻によって北王国イスラエルが滅びる前後の頃（前７３４年〜３２年）のもので、絶滅の危機に瀕した民が、自分たちの罪を悔いてヤハウェに救いを求めるところである。６章１〜３節は４〜６節と組み合わされて、４〜６節のヤハウェの裁きの厳しさと同時に、１〜３節でヤハウェの慈愛の深さが裏に秘められている。「二日の後」と「三日目に」を辞義通りに受け取ることはできないが、絶滅に瀕したイスラエル王国の民をヤハウェは忘れることなく、憐れみをもって再び「生かし／活かし」「立ち上がらせる」と預言している。「立ち上がる」（ヘブライ語「クゥム」）は、「復活」を表わす重要な動詞で、ここでは＜瀕死の状態から生き返る＞ことを表わす。

　

　　「あなたの死者たちは生きる。

　　　わたしの屍（しかばね）は起き上がる。」

　　「目覚めよ！喜び歌え。塵に伏す者たちよ。

　　　　あなたの露こそ光の露。

　　　　あなたはそれを死霊の地に注ぐ。」

　ここの「生き返り」の宣言は、イザヤ２６章１４節の「死者が再び生きることはなく、死霊が再び立ち上がることはない」と対照されている。１４節は暴虐を行なう支配者たちに向けられた断罪の宣告であるが、１９節は、このような支配者の犠牲となったイスラエルの民の死者たちへの言葉である。だからこの１９節は、神の義人たちの「立ち上がり」が、初めて「生き返り／復活」を意味する言葉としてでてくる重要なところであり、ここでは「正義」と「暴虐」という二つの価値観が鋭く対立している。捕囚以後の黙示思想は、イザヤ書のここによみがえり／復活の根拠を見出した。

　以上のイザヤ２６章１９節をまとめると次のようになろう。

（１）ここでも、ホセア書と同様に主にある民全体の生命の回復が語られている。

（２）しかし、その回復の段階は、ホセア書の場合よりもさらに歴史的な出来事としての身体的な死とそこからの生き返りへ近づいている。

（４）ここでの「死」と「生き返り」は、ダニエル１２章２節の「死と生き返り」と密接に関係してくる。

（５）ここで語られる死は自然の死ではなく、歴史的な惨事が引き起こした死のことである。

　ここでは、「死」と「命」は、通常の自然の生命と死の意味ではなく、歴史的な意味で、言い換えると、「正義」「暴虐」「善悪」の＜価値観＞を含んでいると考えなければならない。すなわち病気で死ぬとか、単に身体的な生命が維持されることとは違った意味を帯びているから、これは「神と共にある」ことによって初めて達成される「命」であり、このような「命」は、逆に、暴虐の者たちが神と共にある命から「断たれる」ことで被る「死」の罰と均衡している。したがって、ここで言う「生き返る」は、身体的な蘇生以上の宗教的な意義、「霊的」とでも言うべき価値観と不可分であり、「神の霊」によって生かされることなのである。

　

　　多くの者が地の塵の中の眠りから目覚める。

　　ある者は永遠の生命に入り

　　ある者は永久に続く恥と憎悪の的となる。

　　目覚めた人々は大空の光のように輝き

　　多くの者の救いとなった人々は

　　　　　とこしえに星と輝く。

　　　　　　（ダニエル１２章２節）

　「憎悪／忌避の的」（デーラーオーン）は、イザヤ６６章２４節を反映している。「新天新地」が創造される時に、主に背いた者たちは死へ赴いて、「そこでは蛆が絶えず、彼らを焼く火は消えることがない」。したがって、ダニエル書には、罪人もまた「死から裁きへよみがえる」という思想はない。

　アレクサンドリアのクレメンスは、２世紀末に、第一マカバイ記と第二マカバイ記とを初めてキリスト教世界に紹介した。これらの写本はギリシア語で書かれていて、５世紀のアレクサンドリア写本が最古のものである。第二マカバイ記は、紀元前２世紀のユダヤが、ギリシア系のセレウコス朝の支配下に置かれていた頃の出来事を記したものである。

　物語は、ユダヤの大祭司オニア３世（在位前１９８〜１７０年）の頃から始まる。オニアの弟ヤソンが大祭司になったころ（１７５年）アンティオコス４世エピファネス（在位前１７５〜１６４年）が即位する。大祭司ヤソンは、新王に取り入ってエルサレムを中心に急激なヘレニズム化を推し進めた。ところがユダヤのメネラオスが、王にうまく取り入って、ヤソンから大祭司職を奪い取り（１７２年）、その上メネラオスは、前任の大祭司オニアを殺害させた。大祭司メネラオスの兄弟リシマコスは、兄の権勢を盾に神殿を荒らしたために民衆の憤激をかい、彼は民衆に殺害されるが、さらにエルサレムの市民たちは、大祭司メネラオスの非を王に訴え出ようとした。窮地に陥ったメネラオスは、自分も手を回して王に取り入ることに成功したので、逆に訴え出た市民たちのほうが反乱の罪で処刑されることになった。

　エルサレムで、ヤソンが反乱を起こすと、これを知ったアンティオコス４世は、エルサレムへ攻め入って大量の虐殺と神殿の略奪を行なった。これが前１６７年〜１６４年の大迫害の始まりで、この間に王は、ユダヤの成人男性を斬り殺し、女性や子供を奴隷として売り飛ばし、安息日に兵による殺害を行なわせ、神殿を「ゼウス・オリンポスの宮」と呼ばせ、ディオニューソスの祭りを強制するなど、数々の蛮行を重ねた。さらに王は、主の律法に背く行為をユダヤ人に強制したために、ユダヤ人の中から多くの殉教者が出た。

　そこでマカバイ（鉄槌）と呼ばれたユダとその兄弟たちが抵抗運動を組織して、ユダ・マカバイの反乱が起った。主の律法のために命を惜しまないユダヤの兵士たちは、勇敢に戦い、ついにアンティオコス４世の軍隊を撃退した。王自身も激痛を伴う病に倒れて、ユダヤ教を認めることでユダヤ人と和解した。ユダたちは、神殿を浄めて勝利を祝い、このキスレウの月の２５日（前１６４年１２月２５日）を神殿奉献祭の日（ハヌカの祭り）の起源と決めた。

　第二マカバイ記の復活思想は、主として７章で語られている。ここで７名の兄弟が母親と共に捕らえられ、律法で禁じられている豚肉を口にするよう強制される。これを拒んだ兄弟たちが、一人ずつ拷問を受けて殉教するが、母親は、これに最期まで耐えて自らも死んでいく。

　

　邪悪な王よ、あなたはこの世から我々の命を消し去ろうとするが、

　世界の王は、永遠の新しい命へとよみがえらせてくださる。

　我々が彼の律法のために死ぬのだから。

　　　　　　　　　　　　　　　（第二マカバイ７章９節）

　たとえ人の手で死にわたされようとも

　神が再び立ち上がらせてくださるという

　　　希望をこそ選ぶべきである。

　だが、あなたはよみがえって再び命を得ることはない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１４節）

　ここでは、復活が同時に「救い」を意味するが、復活は「身の証し（あかし）」でもある。王は人であり、地域の君主にすぎないが、神は「世界の王」であるから、王の法律を破ることこそ、神の律法に従うことになる。したがって復活は、殉教者たちが正しく無実であることの「身の証し」なのである。ダニエル３章と６章の奇跡的な救助／救いもまた同様の「身の証し」であるが、第二マカバイ記では、身の証しが＜彼らの死後に＞起こるところがダニエル書とは異なっている。この点で、第二マカバイ記での身の証しは、知恵の書５章４〜５節／１５〜１６節に近いと言えよう。

　さらに注意してほしいのは、第二マカバイ記では、「（たとえ拷問で手や舌を失っても）天からこの舌や手を再びいただけると確信する」（７章１１節）とあるように、復活が「身体的な」姿で生じることである。これはおそらく彼らに加えられた身体的な拷問に対応する信仰だと思われるが、創造主である神は、その創造の業を滅ぼそうとする王たちの企てにもかかわらず、＜再創造＞するという信仰をここに読み取ることができる。

　第二マカバイ記がダニエル書と異なるのは、５番目と６番目と７番目の息子の死に際して語られる次の告白である。

　

　あなたは人々の上に君臨して、好き勝手なことをしでかしている。

　しかし、我が民族が神に見捨てられたなどとゆめゆめ思うな。

　　　　　　　　　　　　　　　　　（第二マカバイ７章１６節）

　思い違いもはなはだしい。

　われわれは我々の神に対して罪を犯したために、

　このような目に遭っているのだ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１８節）

あなたは神を敵にしたのだから、罰を免れない。

　　　　　　　　　　　　　　　　　（同１９節）

　ここには、（１）イスラエルはその罪のために苦しみに遭っていること、（２）しかし神はイスラエルを見捨ててはいないこと、（３）アンティオコス４世はその罪のために罰を免れないことが語られている。すなわち、「暴君の成功は神がユダヤ民族を見捨てた結果だから迫害者はこのために罰せられることがない」というような偽りの見解をはっきり否定している。ここでユダヤ教は、ユダヤ人のみにかかわる範囲を超えて、ヘレニズムの読者全体に向けて語っていることに注意しなければならない。このような普遍性を帯びた警告は、知恵の書１〜６章に表われるのと同類で、そこには、ギリシアの宗教観が影響していると見ることができよう。

　７番目の息子は、その殉教に際して次のように告げる。

　

　　わたしも、兄たちにならって、この肉体と命を

　　父祖伝来の律法のために献げる。

　　神が一刻も早く、我が民族に憐れみを回復し

　　また、あなたに苦しみと鞭を与えて、

　　この方こそ神であるとあなたが認めるよう願う。

　　　　　　　　　　（第二マカバイ７章３７節）

　ここでは、特に「自らの民族の罪を贖うために、神の憐れみを乞う」とあり、また、「不敬虔な者どもに踏みにじられた神殿を憐れみ、あなた（神）に訴える血の叫びに耳を傾ける」（同８章２〜３節）とあることに注目したい。

　７人兄弟の訴えを整理すると、「我々は律法に従うことで殉教する」とあって、自分たちの身の証しを立てていること、しかも「我々は自分たちの罪のために罰を受けている」とあるように、そこには、無罪の「身の証し」と有罪の「罰」という相互に矛盾した陳述が見られる。その上で、ユダヤの民に臨む神からの「正しい罰」が必ず終わるという「神の怒りの終焉」が告げられている。殉教に伴う｢神の罰」と｢身の証し」という視点から見ると、ここで神の民に与えられる「神の慈悲／憐れみ」には重要な意義がこめられているのが見えてくる。

　

主よ、感謝します。

あなたはわたしの生命を滅びの穴から救い、

陰府とアバドンからわたしを引き上げてくださった

永遠の高みへと。

それゆえわたしは果てしない平地を歩く。

だからわたしは永遠への希望があることを悟る

あなたが土くれから造った者さえも

永遠の共同体に加わることができるから。

あなたは堕落した霊をもその大きな罪から浄めてくださって

聖なる天使たちと共にいる場所を与えて

天の子らの集まりと共にいる交わりに入れてくださる。

　したがって、クムラン宗団で言う「終わりの日々」とは、永遠の時相だけでなく、そこには一時的な歴史の出来事も含まれてくる。「この世」と「来るべき世」との二つの時代の重なりは、厳密に言えば四つに分かれる。（１）今の時に先立つ過去と（２）今の歴史的な現在と（３）来るべき悪との闘いの未来と（４）窮極の平和をもたらす終末、これら四つである。宗団は、このような時代観に立って、自らの現在を把握しようとする。終末は次のように記される。

　

　

　クムランの黙示思想には、天使の現われを伴う神の臨在が語られているが、それは「来るべき時代」を予見させるものであり、特に、現世の人間の心に働きかけて闘い合う二つの霊の働きにその特徴がある。この「霊的な闘い」は、邪悪な霊の滅びを予見させる「訪れの時」を待ち望むものであるが、そこには、救済論だけでなく、「終わりの日々」（アハーリト・ハィヤーミーム）も繰り返しでてくる。これは完全な浄めが与えられる「メシアの時代」を待ち望むもので、世の終わりには、ベリアルの霊どもが最終的に滅ぼされることになる。

　光と闇、神とベリアル（悪魔）との闘いは『戦いの書』（前１４０年頃）に描かれていいて、そこに三つの特徴を読み取ることができる。

（１）闘いは、神のご計画の成就を阻もうとするベリアルの敵対によって進行する。ただし、ベリアルが闘いを先導するのではなく、彼は神の御心が支配するのをある程度阻むことができるだけである。

　

　だがわたしたちは、あなた（神）の民の残りの者です。あなたの御名は誉めるべきかな。慈しみ深き神よ。わたしたちの父祖との契約を守りたもう神よ。ベリアルの支配の時代にあっても、あなたの驚くべき憐れみは残りの民をお守りくださった。彼（ベリアル）のあらゆる隠された悪巧みにもかかわらず、彼ら（残りの民）はあなたの契約から迷い出ることがなかった。・・・・・あなたは贖われた者たちの命を保たれた。御力によって倒れた者たちを立ち上がらせてくださった。だが丈（たけ）高い者（巨人／権力者）どもをば、あなたは切り崩して低くされた。

　ここには、アッシリアの支配からローマの支配にいたる「キッティーム」との闘いが背景にあり、それは６度に及び、７度目に神の介入によってベリアルは征服される。

（２）闘いは、この地上における現実の戦争となり、同時に霊界でも闘いが行なわれるが、その闘いはまず人の心の内で始まる。

　

　

　このように、人の心に働く闘いも、創造の神による一元的な支配の下に置かれている。ただし、クムランの人間観は、個人的であるよりもむしろ共同体的であるから、闘いは、神の民とこの世に働く悪の力に支配されている者どもとの間で生じることになり、同時に、地上での闘いと天上での闘いとが呼応し合う。

　天と地との二つの世界は相互に浸透し合っているから、その言語は歴史的であると共に超越的である。相手は一貫して「キッティーム」（アッシリアやプトレマイオス朝やセレウコス朝やローマなどを象徴する）との闘いである。敵はベリアルに支えられた「闇の子ら」で、これに対するのは永遠の光である天使ミカエルに支えられた「贖われた民」である。

（３）終末の闘いにおいて重要な働きをするのがメシアである。メシアは『戦いの書』においてだけでなく、ダビデ的なメシアとして他のクムランの断片にも表われる。中でも注意すべきなのはイザヤ１０〜１１章に関するもので、そこには次のように書かれている。

　今や、万軍の主は斧をもって木々の梢を切り落とす。すべての木より高い木さえも切り倒され、最も強きものも倒される。森の茂みも鉄の斧で切り倒され、堂々としたレバノンの大木も倒れる」（イザヤ１０章３３〜３４節）。

　これは、イスラエルの手によって、へりくだるユダによって倒れるキッティームのことである。ユダは、異邦の諸民族を・・・・・、力ある者どもも打ち砕かれ、彼らの勇気も挫（くじ）ける。「すべての木よりも高い木」とはキッティームの戦士たちのことである・・・・・。「森の茂みも鉄の斧で切り倒される」とは、キッティームとの闘いによって・・・・・「堂々としたレバノンの大木も倒れる」とは、逃げ去ろうとする時に、イスラエルの気高い者たち手にかかる・・・・・。

ここで言う「キッティーム」は、ギリシア人でありローマ人でもあり、おそらくより漠然と終末における敵のことを指すのであろう。ただしここには、民を率いるメシア的な人物像は現われてこない。この断片はさらに続く。

　

　 「エッサイの株から一つの枝が出て、その根から芽が萌え出る。その上に主の霊が留まる。知恵と洞察の霊、善き計らいと力の霊、真理と知識の霊、主を畏れる霊である。彼は目に見えるところによって裁くことをせず、弱い人たちのために正義の裁きを行なう」（イザヤ１１章１〜４節）。これは終わりの日々に現われるダビデの枝のことである。・・・・・神は彼を力の霊で支え・・・・・神は彼に栄光の御座を、聖なる王冠、優美な衣を与える。その手に王笏を握らせ、異邦の諸民族を支配する。「彼は目に見えるところによって裁くことをせず、耳にするところによって判定しない」とは、彼はツァドク系の祭司たちから助言を受けて、彼らが彼を教えることである。」

　ここに見るように、クムラン宗団で言う終末的な闘いは、会衆の君でありダビデの枝によって導かれ、イスラエルの勝利が祝われて、キッティームの死体は、その国土から取り除かれる。

　

　勇者／英雄よ、立ち上がれ。栄光ある者よ、あなたの虜（とりこ）を捕らえよ。勇ましく闘うあなたの獲物を（捕らえよ）。あなたの敵の首にその手を置き、あなたの足は刺し殺された者の背中を踏む。あなたに敵する諸民族を挫き、あなたの剣が彼らの肉を食らえ。

　

　光と闇との闘い、これの結末としての裁きと終末は、さらに、これに続く出来事をも顕わす。先に引用した『感謝の詩編』では、人を滅びの穴から引き上げて、その霊を浄めてくださる神への感謝で始まるが、しかも、その感謝は、ベリアルの者どもへの容赦ない断罪へつながる。

　

　　ベリアルへの怒りの時であり、

　　近づく死の縄から逃れる術（すべ）はなく、

　　ベリアルの奔流は高い堤を超えて

　　すべての水流（？）を食いつくす炎となって

　　・・・・・・・

　　逆巻く火炎の炎は

　　水を飲む者どもすべてを消し去る。

　　神の炎は地の基（もとい）を焼き尽くし

　　乾いた陸地の果てに及ぶ

　

　ここでは、人間世界の邪悪への断罪と地上世界の絶滅とが結びついているが、強調は人間世界に置かれている。このような破壊を越えてその後がどのようになるのかは示されていないが、これに対する答えが、先に引用した『宗規要覧』の３〜４章に表われている。

　

　なぜなら知恵の人は、人の子らすべての歴史を光の子たちに告げ知らせる。・・・・・今あることも今後成るべきこともすべてが知恵の神から出る。それらが成る／存在する以前から、神はそれらをことごとく計画され実現される。彼の栄光の計画に従って定め通りに何一つ変えずに。

　現存するこの世の秩序が消滅する時に、次に何が生起するのか？　これに対する答えが、以下に三つの相互に関連し合う復興／復活の事態として描かれる。ここでは、ヘブライ語の「クゥム」（復興する／復活する）の思想が、それらの事態を生起させる基になっている。

　クムラン宗団の「神殿」像は、ソロモンの第一神殿と捕囚期以後の第二神殿（これを拡大した後代のヘロデの神殿をも含む）を度外視していて、彼らに啓示された神殿は、以下の特徴を帯びている。

（２）この神殿のもう一つの特徴は「新しいエルサレム」と結びついていることであろう。しかし、これは、未だ最終的な神殿、すなわち「永遠の神殿」のことではない。神殿は、クムラン宗団の暦に基づく祭儀が行なわれる神殿なのである。暦に基づく祭儀で捧げられる犠牲によって「神の恵みを与えられた」民とその神殿は、次のように記されている。

　このように見てくると、神の民の回復とは新たな民が創造されることであり、しかもそれが新たな神殿の創造と結びついていることが分かる。「回復する」（クゥム）は「復活する」ことをも意味するから、ここで生じる回復とは新たな創造のことであり、それが「復活」をも指すことになる。

　クムラン文書のもう一つの要素に「民の指導者」がある。これは「メシア」のことであるが、メシアには二つの問題が指摘されている。一つは「メシア」の数であり、もう一つは「メシアの性格」である。ただし、クムラン文書全体から見れば、メシアは重要ではあっても最重要の課題とは言えない。クムランの文書では、メシアは、主として「終わりの日々」との関連で扱われるからです。

　

　

（４）次にメシア像で重要なのは、「律法の解釈者」としての祭司性である。

　

　

　したがって、クムランの祭司的メシアへの待望は、アロン系の祭司を廃した「非正統な」ハスモン王朝に対する反抗だと見ることができる。このために、メシアの到来と共に期待される「終末」は、「復興」と「理想」との二重の性格を帯びることになり、イスラエルの復興を求めるのがダビデ系のメシアであり、理想の国の成就を求めるのがアロン系のメシアになる。とは言え、これら二種類のメシア像が、どこまで区別されているかは確かでない。

　

　この「神の子テキスト」は、そのまま読むと、イエスの誕生を予告しているように見える。特に「至高者の子と呼ばれる」とあるのは、ルカ１章３２〜３３節を想わせる。

（７）さらに今ひとつ、クムラン文書で注目すべきメシア像がある。

　

　

　クムラン神学で重要なのは「堕落した人間性の回復」で、これは、創造によって授与されていたほんらいの人間性とその栄光を取り戻すことである。「人間性の回復」は、否定的な消極面と肯定的な積極面との二面性を具えている。

（１）否定的な消極面では「人間性の浄め」があり、『宗規要覧』４章２０〜２１節に次のようにある。

　

（２）人間性の回復の肯定的な面をあげると、「アダムの栄光の回復」がある。荒れ野でイスラエルの民がさまよった後で、次のようにある。

　

〔日本聖書学研究所編『死海文書』「ダマスコ文書」３章１２〜２１節。２５６頁〕

　

　

　

　

　

　

　ただし、クムラン宗団では、＜この地上において＞天使たちとの交わりの礼拝に加わることが優先されていたから、死後の問題は、このような天使たちとの礼拝の背後に隠れていたようである。同様に、「終末での闘い」が、来るべき世の命の有り様さえ二義的なものにしていたのかもしれない。