（２）｢律法」も「法律」も英語では”ｌａｗ”です。これを破れば神（罪）／国家（犯罪）／自然（不幸）の罰を受けます。

（３）聖約によって生じる｢聖約共同体」（エクレシア）には、神（ヤハウェ／御子イエス）の聖霊が宿るから、聖約／律法を＜意識しない＞状態になるほうが望ましいです。これに対して、法律による契約の場合は、車の運転やビジネスのように、常時これを意識するほうが望ましいことになります。

（４）意識しないほうが望ましい聖約は、親子や夫婦のように、無条件の｢自然な愛情」と共通するところがありますから、共同体内の一人一人は、他者と自己を切り分ける個人的な自己アイデンティティー(identity)だけでなく、自分を他者と重ね合わせる多重性を具えた個性的な自分(multi-identity)が大事になります。これに対して、法律に基づく場合は、個人(individual)の意志による行為と他者への「責任」が重要になります。

（５）親子や夫婦のような自然な愛情の場合、その関係がうまくいっている時には、その結びつきが意識されない場合が多い。親子関係、夫婦関係が壊れそうになる時には、逆にその｢結びつき｣が意識されます。ルカ１５章の放蕩息子の場合にあるように、普段一緒に居る兄よりも、家出して戻った弟のほうに父の愛情が表われるのは、こういう自然な愛情の特徴です。

（６）ルカ１０章の｢サマリア人のたとえ」は、｢人間としての」自然な愛情に目覚めることです。ここでイエスは、「神の愛が善人にも悪人にも春雨のように降る」ことを教えています（ルカ６章３５〜３６節）。イエスの頃のユダヤの祭司は、「ユダヤ人を助ける」ことだけが、ユダヤ教の律法の義務でした。だから、イエスの話は、これを聴く人たちの驚きでした。

（７）イエスの「愛」は、放蕩息子のたとえにある｢家族愛」から、善いサマリア人のたとえにある｢人間愛」へと、愛の働きを広げることで、｢神の愛」の普遍性を悟らせるものです。一般に、キリスト教の愛は人間の自然な愛とは異なると言われますが、イエスの愛は、大自然に栄光を輝かせる｢神の愛」です。大自然を創造し、これを働かせているのは神ですから、これは当然／自然(natural)です。だから、敵味方に分かれて戦う戦場で、人間愛が壊れそうになる時には、殺す相手への「敵をも愛する」気持ちが良心のうめきとなって自然と湧いてくるのです。第一コリント１３章１〜１３節の御霊の愛の広大無辺です。全体が啓示されるとき、部分は消え失せます（同１０節）。

　　　　　　　　　　　　　　　五分間説教集へ