自分がどうしてキリスト教に惹かれたのか？　その理由を自分なりに考えてみますと、一つには、幼くして（三歳）母と死に別れたことがあると思います。子供心に人生の不幸について感じさせられていたのでしょう。しかし、直接の動機は、なんと言っても中学（旧制）１年の時の敗戦の記憶です。夏休み前まで信じていた国史（日本史）の教科書を、休みが明けたその秋だったと思いますが、それらは間違いでしたと、教科書のいたるところを墨で塗りつぶさせられたのを覚えています。北海道の片田舎で、アメリカ映画と敗戦の悲惨な映画を見比べ、ラジオの英会話を聞きながら、受験勉強をして京都の大学へ入ってからも、この時期の価値観の崩壊が残した心の傷は癒えることがありませんでした。

　私にとって、それまでの武士道的軍国主義の教育から、キリストの福音への転換は、切腹の死を尊ぶ武士道から復活のキリストへの大転換ですから、とても大変でした。私が通っていたフィンランドの宣教師さんたちの教会は、アメリカの聖霊運動が北欧に広まった結果できたミッションでしたから、ファンダメンタリズムに近い聖書信仰と異言や癒やしの霊能を信じる教会でした。ただし、フィンランドを含む北欧の宣教師さんたちは、あまり激しさを感じさせない抑制のきいた聖霊信仰で、信者一人一人を大事にする民主的な雰囲気でした。今思えば、これはとても有り難いことでした。

　教会へ通いながら、私はバルトの『ロマ書』やキエルケゴールの著作などを読みました。戦時中、英米のキリスト教関係の本は禁じられていましたが、同盟国ドイツの神学書はある程度認められていましたから、戦後の日本で、バルトやブルトマンなどの神学が盛んに採り入れられたのは、この遺産があったからでしょう。だから私は、敗戦国ドイツの神学書を読みながら、戦勝国アメリカの聖霊運動に加わっていたのです。
　ヨハネ伝を読んでイエス・キリストを信じる決心をしたので、教会の先生に促されてその年の６月に水のバプテスマ（浸礼で）を受けました。大学の２回生の時です。しかし、信仰には導かれましたが、「救いの喜び」までは行きませんでした。いろいろな疑問や自己の罪への悩みのほうが大きかったからです。この時に私に決定的な影響を与えてくれたのが、ルターの『大ガラテヤ書注解』です。これはルターがラテン語で書いたものの英訳でした（１５７５年版の復刻）。バニヤンが愛読したというこの本を通して、私はイエス・キリストによる十字架の罪の赦しと、信仰によって与えられる贖いの義認を知ったのです。これは神の恩寵を教えてくれる福音の基本です。

　こういう次第ですから、私には、ある日突然に「生まれ変わった」というリヴァイヴァル体験はありません。先祖からの過去のキリスト教信仰が「復興する」などというアメリカの「新生体験」は、そもそも私には無縁だったのです。私の「信仰による救い」は、ヨハネ伝と、ルターが説くガラテヤ書の十字架の贖いの言葉から来たものです。しかもそういう体験は、自分から求めたように見えても、実はそうでなく、徹頭徹尾神から与えられた恩寵であることを私はバルトから学んだのです。

　私が今でも有り難いと思うのは、私が異言を与えられる際に、その兄弟が、彼独自の判断で助けて＜くれなかった＞ことです。だから私は、自分がその異言体験をほかならないイエス様から直（じか）に与えられたのだ、ということをはっきり自覚することができたのです。もしもその際に、兄弟が私に、自分の真似をしなさいとか、ああしなさい、こうしなさいとおせっかいをしたとすれば、私はおそらく後になって、いったいあの体験は、私が一人で受けたのだろうか？　それともあの時、ただ言われるままにしたからだろうか？　あれは、いったい異言なのか、それとも自分のほうで異言の真似をしただけなのか、区別がつかなかったと思います。黙って共に祈ってくれたその兄弟に、私は今でも感謝しています。

　今さら言うのも愚かですが、異言は、イエス様の御名によって父なる神から授与される霊の賜の一つです（第一コリント１２章１０節／使徒言行録１９章１〜６節）。ですから異言は聖霊の賜です。ヨハネ福音書は聖霊のことを「パラクレートス」（助け主）と呼んでいます（ヨハネ１５章２６節）。だから、異言を与えられた人は、イエス様からこれを受けたのですから、他人の言うことよりもイエス様を信じて、語り続けることを＜絶対に止めない＞ようお勧めします。

　このことが分かれば、自分はだめな者だから異言を語ることができないとか、自分の異言などあまり意味がないとか、もっと悪い場合には、自分には異言が与えられたから自分は偉くなったのだ、語らない人たちよりも上の霊能者だ、こういうとんでもない誤りを犯すことがなくなります。

　手短かに言いますと、この場合、十中八九は「自分の想い」が混じり込んでいると考えていいと思います。だから、預言が与えられたなら、以下のことに注意してください。

　預言は、幾度も与えられるうちに、自己の選択や未来への指針として大きな助けになります。この場合、それは「預言の賜」になります。パウロは、異言を語るよりも預言を語ることを求めなさいと勧めています（第一コリント１４章１〜５節／同２７〜３２節）。ここで預言の一般的な信憑性に触れるのは控えます。それよりも、なぜパウロは、異言よりも預言のほうを勧めているのでしょうか？　その理由を彼は、預言のほうが「エクレシア（教会）の徳を高める」からだと説明しています。預言は聞いている人たちに分かりますから、聞く人たちの霊的な成長を助けるからです。

　しかし、私たちの理性は、計算や学問的な探求だけでない働きもします。医学的に危険でも、うまくいけば病気が治る手術を受けるのか、それとも受けずにそのままにするか？これは、学問的な理性だけで判断できることではありません。現在私は、２年前に受けた腎臓と膀胱癌の後で受けるＣＴによる放射能検診を年に二度受けています。癌の再発を発見するためにこれは欠かせませんが、ＣＴで浴びる放射能は癌を＜再発させる＞危険をも含むのです。癌の再発を防止するための検診が、癌を再発させる危険を含むというこの矛盾の前で、私は「受ける危険」と「受けない危険」を秤にかけて、具体的にどうすれば善いのか決めなければなりません。これは、医学の問題を超えています。

　だからバランスをとればいいと言いますが、「バランス」とは通常足して二で割ることを意味します。ＣＴの放射線を弱くすれば「バランス」がとれますが、それでは写真写りが悪くて再発防止に役立ちません。熱い湯と冷たい水をバランスを取って混ぜ合わせるとぬるま湯になりますが、これではお湯にも水にも使えません。絵の具の色をいろいろ混ぜると汚く濁って役立ちません。だから画家は、どの色とどの色をどのような「割合／比率」で混ぜるとどのような色が出るのかを熟知しています。どういう危険性がどの程度あるのかを知った上で、危険と危険の「割合／比率」を考慮して初めて、どうするのかを決めることができるのです。

　私たちはこのように、相互に矛盾する出来事や事態に出遭うことが多々あります。この場合、私たちの理性は、論理や理論ではなく、物事の相互に対立する様々側面を推し量って、それら危険性の割合／比率を読み取る必要があります。これが理性の大事な働きです。英語の「理性」"reason"は、ラテン語の「ラティオー」"ratio"（比率／割合／理性）から出ています。私たちの理性とは、このように普段に「比率する理性」なのです。

　この場合私たちに求められるのは、様々な危険性の正確を知った上で、危険性と危険性の「割合／比率」を見極めて、どちらをどうするかを決めること、そしてこれを実行することです。物事の問題点の比率を考え、選択を決意して実行する。「理性による判断」と「決意による選択」と「これに基づく行動」、この三つが組み合わさって私たちは初めて信仰を「歩み始める」のです。

　このような一連の行為を「正しく」実践するために、私たちには注意しなければならないことがあります。一つは、事態に直面して「怖がらない」ことです。人は怖がると、見えるものも見えなくなり判断を誤るからです。もう一つは、「うぬぼれない」ことです。うぬぼれの強い傲慢な人は、危険を見落として大きな失敗をします。ところが大事な事態に直面すると、人はだれでも「恐れ」か「うぬぼれ」に陥りやすいから困ったものです。

　私たちが正しい判断を下すためには、謙虚な姿勢と平安な心、そして判断し実行するまでの一連の営みを支えてくれる「信じる力」です。これこそ、私たちの祈りを通じて、イエス様が私たち一人一人に与えてくださる御霊のお働きです。これに助けられて初めて、物事を「正しく」処理することができます。ここでは人の理性と御霊の働きは、相互に助け合い、理性は御霊に導かれて正しく判断することができるのです。中世のヨーロッパの教会から伝わる「理性を照らす御霊の光」という言葉は、この意味です。「主は我が光」（オックスフォード大学の紋章の中の言葉）です。

　これからの人類の宗教は、宗団の組織力とか、宗教的な権威とこれが及ぼす影響とか、集合体の総人数とか、そういうものを基準にしてその価値が量られるのではなく、その宗団や集会が、参加する一人一人の個性をどれだけ活かし、霊的に成長させることができるかという、この点に価値基準が置かれることになりましょう（エフェソ３章１６〜１９節）。イエス様の御霊の福音が、他の諸宗教やもろもろの思想よりも優れているとすれば、それは、イエス様の聖霊が、家族、会社、民族、国家、その他地上に存在するあらゆる人間集団よりも、一人一人の人間の人格的な霊性こそ、何にも優る永遠性を有することを教えてくれるからです。

　現在この地上には２０億とも言われるクリスチャンがいると言われています。新約聖書のイエス様の御霊から見るなら、これら一人一人が、それぞれかけがえのない個人の霊性を具えています。その霊性がイエス様の御霊から来るのであれば、そこには、イエス様を頭（かしら）とする壮大なエクレシアの存在が浮かび上がってきます（エフェソ１章７〜１０節）。イエス様の御霊は、そのエクレシアの一人一人をありとあらゆる方法で、相互に結びつけておられます。世界中のクリスチャンたちが、まるでインターネットのように相互に情報を交換し合っている。現在この地上で起こっていることがこれです。個人と個人が、網の目のように交わりを構成するなら、そこには東方教会、カトリック、プロテスタントの聖霊派、リベラル、福音主義、無教会など、宗派的集団的な区別は事実上意味を失うことになります。それだけでなく、個人個人の周辺には、これまた無数のキリスト教以外の諸宗教の人たちがいますから（特にアジアではその多様性が顕著です）、人と人が、宗教的な違いや隔たりを越えて結びつくことになります。

　ちょうど人間の脳細胞が行なっているように、イエス様のエクレシアにおいても、無数の回路を通じて情報が相互に行き交っているのです。こういう御霊にあるネットワークの中から、これから何千年何万年と生き残るほんとうのキリスト教のエクレシアが生まれてくるでしょう。今ある諸宗団、諸教会を否定したり批判したりするつもりはありません。長い長い生物の進化の過程に照らしてみれば、これらのキリスト教の様々な形態がどのような形で生き残るのか、私には全く予測がつきません。ただ一つ、キリスト教が人類を導く宗教であるのならば、それはこういう価値観を抜きにしてありえないということだけは確かです。

　ルネサンスの人たちは、人の姿形をミクロコスモスと呼び、宇宙全体をマクロコスモスと呼んで、そこに共通する構造を読み取って、ミクロとマクロを相互に対応させました。イエス様を頭とするエクレシアの御霊にある構成も、人体と宇宙に類似する「霊的な世界」（プネウマコスモス）を構成しているのかもしれません。大事なのは、ナザレのイエス様の御名によって、信じる一人一人に与えられる御霊の御臨在です。それらの個人が造り出す小さな交わり、無数の小さな群れの相互発信から生じる大きな働き、全世界の主にある無数の個性が相互に発信し合う中で創り出されるエクレシアの霊性こそ、地球上に起こるいかなる事態にも対処できる人類の知恵を生み出す源なのです。

　中でも大切なのは、象徴や表象を用いて様々な「合図」を送ることができることです。身近な例では青や赤の交通信号（シグナル／合図）がそれです。私たちはそれが何を意味するかを知っているから、複雑な交通ができるのです。青や赤の信号が私たちに伝えるのは、色そのものではなく、そこに含まれる＜比喩的な意義＞のほうです。これはごく単純な例ですが、私たちは、それよりもっともっと複雑で奥深い比喩を用いることができます。音楽が伝える霊的な意義、美術が表わす意義、中でも、イエス様が語られた「たとえ話」は、神の国の奥深い「霊的な」秘義を私たちに伝えてくれます。こういうホモ・サピエンスの知性は、数字の計算や論理的な推理推論だけでなく、様々な比喩（たとえ）を用いて互いの深い「心の想い」を伝えることを可能にしてくれます。これこそ「英知の人」（ホモ・サピエンス）だけに具わる知力です。

　推理推論する「理性」の働きは、物事を細かく「分類し分析する」ことでこれを考察しようとします。「分ける」は「分かる」の始まりだからです。ところが、比喩する霊知はそうではありません。分類し分けた物事を一つに総合するのです。様々が楽器の演奏家を一つにまとめるオーケストラの指揮者の知性がこれです。大企業の経営者、アメリカのＮＡＳＡでの宇宙開発ロケット打ち上げの総指揮者の知性も同様です。

　こういう「比喩のことば」を通して、今から２千年ほど前に、神は人類にナザレのイエス様という「新しい人間」を啓示してくださいました。人の知性には総合する働きがあると言いましたが、新約聖書が伝えるのは、イエス様に関する「知識」だけではありません。その模範となる「行ない」だけでもありません。教訓やたとえ話だけでもありません。イエス様という一人のお方をそっくりそのまま＜全人格的に総合して＞私たちに伝えるのです。新約聖書が、私たちにそういうことができるのは、それがイエス様の御霊によって書かれたからであり、イエス様の御霊が私たち一人一人に与えてくださる霊知は、伝えられた知識の断片を＜自分という個人＞の中で、一つの人格として総合することを可能にしてくれるからです。

　人は人に、知識や論理や経験を断片的に伝えることができます。けれども人は、それよりももっとすごいことができるのです。あなたは、「あなた自身」をそのまま伝えることができるのです。そのためには、全人格的な霊知の働きが必要です。人が人を通じて人に人を伝える。このようなものすごいことを可能にするのが、人の霊知の働きです。困難と危機の中で、人と人が伝え合うことで平和を創り出し、人類が生き延びることを可能にさせてくれるものこそ、ナザレのイエス様の御人格を通じて神が私たちに啓示してくださった「霊知」、すなわち復活したイエス様の「御霊が与える知恵」なのです（第一コリント２章６〜７節）。

　御霊のお働きが、たとえ一時はどんなに激しくても、御霊にあるエクスタシーをどこまでも続けるなら、やがて、静かな霊境へ到達するのが分かります。あえて言わせていただくなら、それは無色透明な不思議な霊境です。「我もなく人もなく、ただ主のみ居ます」と賛美歌にある状態です。イエス様が、空の鳥を観なさい、野の花を観なさい。父の神の御意志に全託して、ただあるがままそのままで、何の心配もしないで生きている」と言われたのは、こういう姿なんだと分かります。霊風無心の世界です。　

　マザーが「ほんとうは」どういう人で、彼女はいったい「何を」しているのか？　これを本格的に知りたいと思うなら、マザーの弟子になり、そのミッションに加わって、彼女と共に寝起きし、彼女と共に働き、彼女のすることを自分でやってみることです。ジャーナリストの客観的で、それゆえに「正確な」レポートよりも、マザーのミッションで働く彼女の弟子に彼女のことを尋ね、その人柄、その活動の意味をその人たちから聞くほうが、よりほんとうのマザーの精神に迫ることができると私は考えます。なぜなら、彼女たちは、マザーを信じて彼女に「従い」、マザーの生き方を自分でも生きているからです。マザーはもうこの世にいませんが、彼女たちは、今もなお「マザーを生き続けて」いるのです。

　マザーはしばしば「来て見なさい」"Come and see."と言いました。だから、彼女に興味を抱いた一人のカメラマンのことを考えてみます。彼はマザーとその活動に密着して、その一部始終をカメラに写し撮って、それを雑誌などで報告することができます。そこには、だれが見ても納得できるマザーの姿が「客観的に」描かれています。しかし、彼がカメラを構えて彼女を写し撮っている間は、彼はマザーの弟子になり、マザーに「従う」ことはできません。弟子になるためには、彼はカメラを捨てて、マザーに「従う」必要があるからです。だから、彼がカメラでマザーに近づけば近づくほど、彼はマザーには「なれない」のです。外から彼女を見て、客観的に「正確に」描こうとすればするほど、ほんとうのマザーの姿に「なる」ことができないのです。

　学問的な方法は、このカメラマンに似たところがあります。書かれた聖書を基にして、そこからイエスの言葉を採りだし、歴史のイエス（これを「史的イエス」と言います）をできるだけ客観的に「正確に」再現しようとすればするほど、そのやり方では、イエスに「従った」ペトロやヨハネ、その弟子たちの伝承を受け継いで、復活したイエスをキリストだと「信じてイエスに従った」パウロには「なれない」のです。

　新約聖書は、イエス様を信じ、イエス様が復活して今もなお御霊として御臨在くださることを信じる人たちが書いたものです。彼らの言葉は、イエス様に従った人たちが、イエス様に従う人たちのために書き記した言葉ですから、イエス様の御霊に霊感された御言葉です。だから、例えばヨハネ福音書を読む人は、あのナザレのイエス様がペトロや弟子たちにお語りになった、ちょうどそのように、聖書を通して「今のあなたにも」お語りくださっていること、＜そのことを＞あなたに語るのです。御言葉の中身は、あなたがイエス様に祈り、イエス様から直接その中身を体験し再現していただいて初めて、あなたにその意味が分かるのです。イエス様の御臨在への祈りなしに、聖書の御言葉が＜何を＞あなたに語っているのかを悟ることができません。客観的な歴史のイエスを「外側から」どんなに観察しても、論語の言葉を借りるなら、「学んで祈らざればすなわち罔（くら）し」です。

　しかし、祈って与えられたお言葉の意味が、実際の歴史の中ではどういう働きをしていたのか？それはほんらいどこから出た言葉で、イエス様を始め弟子たちは、どういう状況の中でそれらの御言葉を語ったのかを客観的に知ることもまた、自分に与えられた意味をより深く知る上でとても大事です。そうでないと、ユダヤ人はイエス様を十字架につけたと聖書にあるから、ユダヤ人はイエス様の敵だという、とんでもない思い違いする恐れがあるのです。孔子の言葉で言えば、「祈りて学ばざればすなわち殆（あや）うし」です。

　私はこれからのキリスト教は、カトリック、プロテスタント、東方正教の区別なく、一つにならなければならないと思っています。エクレシアが「ひとつからだ」になること、これこそ、イエス様の御霊がそのエクレシアに最も切に求めておられることだからです（エフェソ４章２〜６節）。このためには、「小異を捨てて大同につく」広さ、他宗派、他教団の信仰をも受け入れる霊的な寛容性、「霊愛」が必要です。残念ながら、このような信仰に立つエクレシアは、現在世界のどこにも存在しません。私が「日本人の」エクレシアというのは「この意味」です。日本人のエクレシアは、このことを実現することができる霊知と霊性を具えているからです。日本人のキリスト教は、そのまま世界のキリスト教になれるのです。

　ここで私は、日本のエクレシアだけでなく、韓国のエクレシアにも注目しています。なぜなら、韓国は、今後、中国の支配と日米の対抗との狭間に立たされて、どちら側につくのか、その選択を迫られるからです。特に、韓国のエクレシアは、日本のエクレシア以上に難しい立場に置かれるでしょう。おそらく現在も、韓国の心あるキリスト教徒たちは危機感を抱いていると思います。こういう状況の中で、私たち日本人のエクレシアは韓国のエクレシアと手を握り合って、日韓の平和を守ることがとても重要になります。日韓のエクレシアが手に握るならば、今度は、中国のエクレシアへも働きかけて、日韓中の平和を守るために働くことができるようになります。そうすれば、従来の欧米プロテスタントやカトリックや東方正教会とは異なる文化的土壌の上に、東アジアキリスト教圏が形成されることになります。これこそ、これからの日本のエクレシアに求められる大事な役目であり、イエス様の御霊が、今の日本人のエクレシアに求めておられることです。どうかこのことを忘れないでください。