イエスの時代では、１日に３度の食事を採ることができたのは、ギリシア・ローマの比較的裕福な人たちであって、パレスチナでは宮廷人たちか、貴族と上流階級に限られていました。パレスチナでは通常、朝食に塩とパンと水（それに野菜？）を採り、午後遅く、夕方ちかくに食事を採りました。肉類や上等の魚などは、輸送と保存のために価格が高くなりますから、人々は自分の家の近くの家庭菜園で野菜をつくったり、ガリラヤ湖沿岸でとれた魚を食べたり、雀なども食料になりました。しかし、それさえ手に入れることができない人たちがいました。｢＜今日一日の＞糧をお与えください」という主の祈りは、このような｢その日の食べ物」が保証されていない人たちを含んでいるという説もあります。したがって、ぶどう酒は貴重で、通常は医療や薬用に用いられました（ルカ１０章３４節）。

　しかし、安息日や祭日、特に過越祭の時には、家族が集まってぶどう酒を飲むことが義務づけられていました。過越については出エジプト記１２章で語られています。過越の食事は、ニサン（４月）の月の１４日午後に過越の羊が捧げられて屠られ、それから、通常は１５日が始まる１８時から家族揃って苦菜などの過越の食事と共に食べるという形で行なわれました。通常食事は食卓で椅子に座って食べますが、過越の食事は、ヘレニズム世界の自由人（奴隷身分でない人）が宴会の席で行なうように、からだを横にする形で採るのが慣わしでした。これは、神がイスラエルの民をエジプトの奴隷状態から｢自由に」してくださったことを記念するためです。過越の食事は、大きく四つの段階を経て、家族の家長の司式によって行なわれました〔エレミアス前掲書１２８〜２９頁〕。

　以上が過越の食事の一つの範例ですが、筆者（私市）の知見が正しければ、食事は小鉢に取り分けられて各自に与えられます。この場合、始めから各自の前に出されていて、食事は、各自の前に左から右へ時計回りに半円形に置かれています。ただし、エレミアスによれば、ぶどう酒は一つの杯をまわし飲みするのがイエスの頃の＜古い＞しきたりでした〔エレミアス前掲書１０２頁〕。

　以上は言わば典型的な過越の食事の例であって、すべての過越において、ここに述べられた形が厳守されたいたわけではありません。イエスの頃のパレスチナでは、ユダヤとガリラヤの地域によって、あるいはファリサイ派やサドカイ派やエッセネ派などの宗派の違いによって、あるいは貧富の差や社会的身分の違いによって、過越の食事にも様々な変形があったと考えられます。

　また最後の晩餐には、エッセネ派がその宗教的な行事として行なっていた｢メシアの聖なる宴会」を予兆する食事が反映されているという見方があります。これは、終末にイスラエルを訪れるメシアを待望するもので、メシアが訪れたときには、選ばれた共同体が、メシアの宴に与ることができると信じられていたからです。

　共観福音書の最後の晩餐で小羊の肉が明記されていないのは、共観福音書の時代には、最後の晩餐の記憶がすでに＜礼典化＞されていたからでしょう。この礼典化には、イエス復活直後の原初教会で、イエス・キリストの霊的な臨在を求めて弟子たちが行なっていた「会食」（後の愛餐の起源）が影響していたと考えられます。最後の晩餐が過越であったという歴史的事実が、イエスの臨在にある会食と重なることで礼典化したために、肉も苦菜も明記されなくなったのです。ちなみに、神殿崩壊（７０年）以降では、ユダヤ教の過越でも、もはや小羊の肉は過越に含まれていませんでした〔エレミアス前掲書９９〜１００頁４４頁〕。

　エレミアスのこの推論が正しいとすれば、ヨハネ福音書において（９０年代に成立）、イエス自身が｢過越の小羊」と同一視されていることが、とても重要な意味を帯びてきます。ヨハネ福音書では、イエス自身が犠牲の小羊であり、彼がその「からだ」（小羊の肉）と｢血」（注がれた小羊の血）を弟子たちに与えるからです（ヨハネ６章５３〜５８節）。このことと、ヨハネ福音書で、イエスの十字架がニサンの月の１４日の午後、すなわちちょうど過越の小羊が屠られる時と同じであることと関連しているのかもしれません（第一コリント５章７節参照）。もしもこの推論が正しいならば、ヨハネ福音書の十字架が「１４日」なのは（後述するようにエレミアスはこれに否定的です）、歴史的な事実ではなく、最後の晩餐での＜イエスの言葉＞に基づいて、イエスを過越の小羊と同一視していることにもなりましょう〔エレミアス前掲書１１１頁〕。

　イエスはユダヤ教の伝統の過越の食事を変容させました。

　またぶどう酒の場合は、過越の食事の結末（３）での祈祷の後で、杯がまわされている間に｢これはわたしの血」が語られたと思われます。だから、過越と最後の晩餐とは、パンとぶどう酒へのイエスの言葉という二つの点で異なっています。なおこの際に、イエスは福音書に記録されていない言葉も添えて語ったと考えられます。ただし、イエスの解釈は、｢過去」と｢現在」を救済史的に根拠づけて（ルカ２２章１５〜１６節）、｢未来／終末」へつながる点で、イエスの頃のユダヤ教の過越の食事と同様です〔エレミアス前掲書８５頁〕。

　ここで原初のユダヤ人キリスト教徒たちによって行なわれた過越祭における断食と聖餐について触れておく必要があります〔エレミアス前掲書１９０〜９３頁〕。従来、キリスト教会での過越祭は、｢１４日教徒」と呼ばれるユダヤ人キリスト教徒によって行なわれ、それはニサンの月の１４日の午後３時に断食を終えるものでした。それは、過越の小羊が屠られるちょうど同じ時刻にイエスの受難を想起するために行なわれたと考えられていました。この日付はヨハネ福音書のそれに従っています。

　しかし、エレミアスによれば、この想定は完全な誤りです。原初のユダヤ人キリスト教徒たちは、次のような仕方で過越祭を過ごしました。

　ルカ２２章１５〜２０節では、過越の食事に先立って、イエスが食事を断つと告げています。これはイエスが、神の国が成就するまで断食を守ることだと理解されて、原初のユダヤ人キリスト教徒たちも、過越の食事の間断食を守り、主の再臨に備えたことを伝承していると考えられます。したがって、断食の後での過越の食事（愛餐と聖餐）は、過越の小羊の代わりであったことを証ししています。エレミアスのこの判断からすれば、イエスは過越の食事を口にすることがなかったことになりましょう。

　ただし、エレミアスによれば、ルカ２２章１５〜２０節のイエスの断食宣言が、過越の食事に＜先立って＞おかれていることは、ほかならぬ原初ユダヤ人キリスト教徒が、＜断食の後で＞過越の食事に与ったことを反映しています。しかも、原初ユダヤ人キリスト教徒のこの行為が、最後の晩餐で語られた｢イエス自身の言葉」から由来しているのであれば、最後の晩餐でのイエスの断食の言葉は、イエスが過越の食事を弟子たちと分かち合った後で語られたのか（マルコ福音書）、それとも、過越の食事の前に語られたのか（ルカ福音書）、この点はいぜん不明のまま残ることになりましょう。

　「イエスは最後の晩餐を弟子たちと分かち合うことをしなかったのか？」ここで、この問題に触れることにします。過越と最後の晩餐の｢違い」の項目（２）で述べたように、マルコ福音書に従うなら、イエスは過越の食事の後で断食を告げたことになり、ルカ福音書に従うなら、晩餐の冒頭で断食を告げて、イエス自身は、過越の食事にも、パンにもぶどう酒にも与らなかったことになります。エレミアスは、ルカ福音書のほうを重視して、イエスは過越の初日（ニサンの月の１５日）には、晩餐からゲツセマネ、最高法院とピラトの二度の裁判、続く鞭打ちと十字架を背負って刑場へ赴き、最期を迎えるまで断食を通したことになります。彼がその理由としてあげているのは主として次の５点です。

（１）イエスは、神の国が間近な終末に臨んで、自らを神への犠牲として献げられる過越の小羊と同一視しました〔エレミアス前掲書３５８〜５９頁〕。イエスはこの際に、パンとぶどう酒が自分の肉であり血であるという言葉を添えて弟子たちに与えることで、聖餐を制定しました。聖餐とは、イエスのからだとイエスの血を弟子たちに授与することですから、イエス自身はこれを食べなかったことになります〔エレミアス前掲書３３８頁／３４１頁〕。

　これに対して、イエスもまた最後の晩餐に｢参与した／与った」と見る理由として、次のような理由が考えられます。

　以上の点を考慮して、フィッツマイヤは、最後の晩餐が聖餐制定の場であるというエレミアスの説に賛同しつつも、断食を含む細部については疑義を呈して、イエスも過越のパンとぶどう酒に与ったと見ています。キーナーもまた、イエスが自分を過越の小羊と同一視した点では、エレミアスの説を受け容れていますが、イエス自身も弟子たちと食事の「交わり」を持ったと見て、イエスは最後の晩餐に｢与った」と見ています。

　これらのことから判断するなら、最後の晩餐についてのエレミアスの説は、その解釈を含めて大筋では正しいと認められますが、イエスが過越にあたって断食したかどうかは断定できません。

　この問題は重要です。なぜなら、四福音書で６回も繰り返されている五千人への供食の奇跡において、もしもこの記事が聖餐を＜反映＞しているのなら、イエス自身はパンも魚も＜食べなかった＞とも解釈できるからです。五千人への「供食」なのか？それとも「共食」なのか？　この違いが確かでないことになります。

　また、エレミアスによれば、ルカ２４章３０節で、復活のイエスがエマオ途上で弟子たちと食事を共にした記事では、イエスは食事を分かち合ったことになります。同様のことが、ヨハネ福音書２１章１２節で、復活したイエスがティベリアス湖畔で弟子たちと朝食をとった際にも言えるとエレミアスは見ています〔エレミアス前掲書３３４頁（注）３〕。イエスが弟子たちと食事を共にしたのならば、それは｢交わり」を意味します。これこそ、イエスがその在世中に絶やすことがなかった会食／共食の重要な意義です。

　以上見たように、「イエスが語った言葉」こそが、過越と最後の晩餐とを区別する最大の要因であったことが分かります。では、そこで語られたイエスの言葉とは、ほんらいどのようなものだったのでしょうか？　次にこの点を考察することにします〔エレミアス前掲書２１６頁以下〕。

　聖餐の言葉の原型にたどりつくためには、まず、ルカ福音書２２章１５〜２０節について触れなければなりません。順序から見れば、これの並行部分は他の福音書にありません。

　

　

　ここの聖餐の言葉でまず注意すべきは１７〜２０節です。この部分は、【Ａ】現在のままの｢長い言葉」。【Ｂ】１９節前半「それから、イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えて、それを裂き、使徒たちに与えて言われた『これはわたしのからである』」だけを残して、１９節後半〜２０節が抜けている｢短い言葉」（「あなたがたのために与える」も抜けている）。これら二つの異なる版に分かれています。短いほうは、「Ｄ」と呼ばれる西方教会に伝えられるテキストです。さらに【Ａ】と【Ｂ】の中間を取った４種類の別のテキスト（itbe/syrc/syrs/syrp）が存在します。

　ここで問題となるのは、主として、｢長い言葉」と｢短い言葉」のどちらがほんらいのルカ福音書の本文だったのか？ということです。なぜなら、【Ａ】と【Ｂ】については、長いほうが、後から短いほうに加えて挿入されたのか、それとも、短いほうが、ほんらいの長いほうから後になって削除されたのか、このどちらかに変更されたと見ることができるからです。長い現行のテキストのほうが、ほんらいの形だとする見方は、主として次の四つの理由からです。

　これに対して、｢短い言葉」のほうを擁護する説は以下の通りです。

　現在では、｢短い言葉」を擁護する説は比較的少数で、｢長い言葉」のほうが原型だと見る説が多いようです。第一コリント人への手紙とルカ２２章１９節後半以下の類似は、パウロの伝えた言葉が礼典化されていたために、ルカ福音書の作者もすでにパウロの伝承を熟知していたからだと考えられます〔新約原典テキスト批評１７３〜７７頁〕。

　これらの問題点をさらにエレミアスによって詳細に考察すれば、およそ次のようになります。まず資料伝承から見れば、｢長い言葉」のほうが圧倒的に多数であり、こちらが古いことを証拠立てています。ところが【Ａ】と【Ｂ】の仲介に位置するシリア語訳〔syrc〕のテキストでは、１９節「パン」→１７節｢杯」→１８節（２０節なし）となっていて、その上、｢長い言葉」の１９節「あなたがたのために＜与える＞」の｢与える」が抜けています。この省筆は｢短い言葉」〔Ｄ〕と一致するものですから、シリア語訳は｢短い言葉」に基づいてこれを敷衍／変更していると見ることができます。シリア語訳から見れば｢短い言葉」がほんらいの形のように見えますが、西方教会にはそのごく一部しか伝わらなかったのでしょう〔エレミアス前掲書２２１〜２３頁〕。さらに、エレミアス前掲書は、マルキオンとタティアノスに見られるルカ福音書が、どちらも｢短い言葉」のほうを採っているのは、二人が準拠した当時のローマの西方教会で、ルカ福音書をマルコ＝マタイ福音書に一致させようとする版が、すでに１５０年以前から１５０年頃にかけて存在していたためであると見ています〔エレミアス前掲書２２８頁／２３５頁〕。エレミアス前掲書の訳者（田辺明子）は、その訳註で、Ｄのほうに属するルカ福音書には、現行のルカ福音書から見て比較的長い脱文が見られる例を１７箇所にわたって例証しています〔エレミアス前掲書２２８〜３５頁〕。

　エレミアスは、イエスが最後の晩餐で語った言葉を次のように推定しています〔エレミアス前掲書２５３頁以下〕。

(i)ルカ福音書では１６節と１８節に並行した言い方が見られます。

(ii)１５節の｢過越を食べる」はヘブライ語と対応します。

(iii)１６節｢成し遂げられる／満たされる」の受動態はルカ福音書だけで、神の名を避けるための言い方です。

(iv)１７節「杯を取り、感謝（エウカリスト）を唱える」は、ユダヤ教での定型句であり、｢取る」とは家長が食卓で給仕する者から受け取ることを指す用語です。

(v)｢決して〜ない」に「もはや」が欠けているのもセム語的です。

(vi)「ぶどうの木から生じたもの」（＝ぶどう酒）という言い方もセム語的です。

(vii)｢神の国が来る」という能動態は、｢神御自身が来る」ことを指すセム語的な言い方です。

(i)１５節の｢過越＜を＞食べる」という目的語はヘブライ語では前置詞を要します。

(ii)１５節の「受難する（パセオー）」という動詞は、ヘブライ語でこれにあたる動詞がありません。

(iii)１６節の「＜神の＞国」のように直接｢神」を出す言い方は、ヘブライ語では通常別の言い方で表わされます。

(iv)１７節の｢感謝する（エウカリストー）」もギリシア語的です。

　以上のことから、エレミアスは、マルコ福音書よりもルカ福音書の言い方のほうが、その＜ほんらいの＞伝承においては、＜より古い＞と判断しています〔エレミアス前掲書２５７頁〕。

　これらから分かることは、イエスの言葉伝承について、次の三つの解釈があることです。

（１）ルカ福音書では、パウロの伝承とマルコ福音書以前からの伝承が融合されている。

（２）ルカ福音書には、非常に古い伝承が受け継がれていて、その伝承からルカ福音書とマルコ福音書とに分かれた。

（３）パウロの伝承が最古のものであり、次いでルカ福音書の伝承がマルコ福音書よりも古い〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４６６頁〕。

　最後の晩餐でのイエスの言葉へさかのぼろうとする作業において、エレミアスは、まずルカ福音書の冒頭のイエスの言葉から始めて、次にその言葉伝承の資料分析に入り、ここからは、さらに、その言葉資料の｢構造と形式」に入ります。伝えられている資料は五つ、第一コリント１１章２４節／ルカ２２章１９節／ヨハネ６章５１節／マルコ１４章２２節／マタイ２６章２６節です。

　そこでまず、パンのほうから始めます。エレミアスによれば、パンに関して五つに共通する構造は、「これはわたしのからだ（ソーマ）／肉（サルクス）である」"This is my body/my flesh."です〔エレミアス前掲書２６４頁〕。

(i)これ＜以外の＞用語では、「取れ」と｢食べよ」があります。｢食べよ」はマタイ福音書だけで、これは礼典として用いられた用語です。｢取れ」のほうは、マルコ福音書とマタイ福音書だけですが、杯のほうでは、｢取れ」がルカ２２章１７節にあります。｢取れ」は必ずしも礼典的とは言えません。

(ii)｢あなたがたの＜ための＞もの」は、第一コリント人への手紙とルカ福音書だけにでてきます。どちらもアラム語の語法からではなく、ギリシア語的な用法です。これに対してマルコ＝マタイ福音書では｢多くの人のために」がでてきます。｢多くのため」という言い方はセム語的です。マルコ福音書の場合、｢多くのため」がぶどう酒のほうにあってパンのほう欠けています。もともとパンについて言われていたのが、ぶどう酒のほうに移されたようにも見えますが、必ずしもそうとは言えません〔エレミアス前掲書２６６頁〕。

(iii)第一コリント１１章２３〜２６節では「わたしの記念としてこのように行ないなさい」が繰り返されており、ルカ福音書２２章１７〜２０節では「これを取り、互いに回して飲みなさい」と「わたしの記念としてこのように行ないなさい」のように、どちらの場合も命令が繰り返されています。この繰り返しも後からの追加であって、ほんらいの形ではないと思われます。ただしエレミアスは、｢繰り返し命令」が後代の編集だという有力な論証に対して、これがイエスほんらいの言葉形式にさかのぼる可能性があることを否定していません〔エレミアス前掲書４２７頁（訳者による注）８〕。

(iv)「（からだ）＜である＞」は、五つの全部にでてきますが、これも後からの追加です。ルカ２２章２０節の杯の場面にだけ「である」が抜けていますが、これが最古の形です。

　では次に、ぶどう酒に関する言葉伝承の構成に入ります〔エレミアス前掲書２６７頁以下〕。ぶどう酒に関する伝承は第一コリント１１章２５節／ルカ２２章２０節／マルコ１４章２４節／マタイ２６章２７〜２８節の四つです。

｢これはわたしの血、契約の（血）である」（マタイ福音書）

「これはわたしの血である。契約の（血）」（マルコ福音書）

｢この杯は新しい契約、わたしの血による」（ルカ福音書）

「この杯は新しい契約である、わたしの血による」（第一コリント人への手紙）

　パウロとルカの｢この杯」は中身のぶどう酒のことですから、四つとも同じ内容を指していて、共通する構造は「これ（このぶどう酒）はわたしの契約の（流される）血（である）」となります〔エレミアス前掲書２６７〜６９頁〕。

　そのほかに、「皆、この杯から飲みなさい」（マタイ２６章２７節）の勧めの言葉、同２８節の「＜なぜなら＞これは・・・・・」と理由を示す言葉が｢杯」よりも｢飲む」ほうに重点を移していること、「＜この＞杯」という付加、「＜新しい＞契約」という付加、「である」の挿入などは後代の編集です。さらに｢多くの＜ために＞流すもの」（マルコ福音書）｢多くに＜ついて＞流すもの」（マタイ福音書）「＜あなたがたの＞ために流すもの」（ルカ福音書）では、ルカ福音書の｢あなたがた」は、礼典参加者のための後からの追加ですから、この点では、マルコ福音書が最古の伝承に近いでしょう〔エレミアス前掲書２７３頁〕。

　以上をまとめると、最古のイエスの言葉伝承は次のようになります〔エレミアス前掲書２７４頁〕。

　

これはわたしの契約の血／わたしの血による契約。

　

　以上のように、エレミアスは、聖餐に関するイエスの言葉の最古の形を確認した上で、さらに主としてマルコ福音書の伝承と、これにルカ福音書とパウロの伝承を加えて、諸伝承の用語を文献的に詳細に分析しています。これによって諸伝承がどのような特徴を帯びており、相互にどのように関係するのかを追求するためです〔エレミアス前掲書２７８〜３３０頁〕。ここでは、これらの詳細を省いて、その大要だけを紹介します。

　マルコ福音書の聖餐伝承に見られるセム語的要素は以下の通りです。

　以上で分かるように、マルコ福音書の語法は、ギリシア語的な語法とは異なっています。

　ルカ福音書は、マルコ福音書に見られるセム語的な語法をほぼ受け継いでいます。しかし、ルカ特有のギリシア語的な書き換えも見受けられます〔エレミアス前掲書２９８〜９９頁〕。

・アーメン、わたしは言う→だからわたしは言う

・もはや決して飲むことをしない→今からは飲むことをしない

・かの日にいたるまで→いたるまで

　ただしこのようなギリシア語的な言い換えは、全部がルカによる書き換えではなく、一部はルカ福音書＜以前から＞の伝承資料において生じていたと考えられます。

　パウロが伝える聖餐の言葉の特徴を幾つかあげると以下の通りです〔エレミアス前掲書２９９〜３００頁〕。

　けれども、これらの立論は、いくつかの前提、例えばマルコ福音書２５節に断食宣言への導入部が欠如しているのは、後からの編集によって最期におかれたからだと見ていることなどが、はたして適切なのかが問われることになりましょう（マルコ１４章２５節の｢アーメン、わたしは言う」は、断食宣言への適切な導入と見なすことがなぜできないのか？）。エレミアスの立論は、その言語的かつ内容的な解釈において、概ね正確で正しいという評価を受けています。しかし、例えばフィッツマイヤ他は、エレミアスの聖餐制定に関する説を概ね認めているものの、ほかならぬエレミアス自身の精緻が分析に基づいて、エレミアス自身の結論とは異なる結論を、すなわちイエスが最後の晩餐を食べなかったというエレミアスの見解を否定するのです〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）（１９８３年）１３８９〜９０頁〕〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４６８頁／４７７頁〕〔ルツ『マタイ福音書』（４）１４７頁〕。フィッツマイヤやキーナーの『史的イエスと福音書』（２００９年）に見るように、エレミアスの断食宣言については、現在（２０１２年）でも必ずしも一般的な同意を得るにいたっていないのは、筆者の見るところ、その一つの理由としてこの部分にも関連していると思われます。

　先にあげた結論では、諸伝承の相互関係からは、イエスの言葉それ自体に近づくことができないという結論でした。しかし、エレミアスは、諸伝承が比較的一致していることを手がかりに、さらに考察を深めて、イエスに直接さかのぼることができる点を諸伝承から二箇所指摘しています〔エレミアス前掲書３１２〜１５頁〕。

　＜「血」＋｢わたしの」＋｢契約の」＞という語順が、｢契約のわたしの血」を表わすためにギリシア語化した形であることが分かれば、逆にこのことから、元のセム語へさかのぼることが＜できない＞と判断する理由がなくなります。旧約聖書では、契約と過越とが直接結びついていませんが、「新しい契約」という考え方は、エッセネ派の『ダマスコ文書』にはっきりと表われていますから〔『ダマスコ文書』１５章３節／８〜９節／１６章１節〕、これがイエスの頃に受け継がれていたと考えられます。ただし、エレミアスのエッセネ派への見解について、フィッツマイヤは難色を示しています。

　ではヘブライ語のほうはと言えば、ルカ２２章１５節の｢望みを望んだ」、同１６節「満たされる／成就される」、マルコ１４章２４節の｢多くの」、同２５節の「ぶどうの樹の実」と｢アーメン」などのヘブライ語が見られます。ヘブライ語は、特に宗教的な用語として用いられましたから、聖餐用語がヘブライ語で語られた可能性がありますが、確認はできません〔エレミアス前掲書３１８〜１９頁〕。

　ここで、エレミアスに従って最後の晩餐の意義を探るとおよそ次のようになります〔エレミアス前掲書３３１〜４１頁〕。

　しかし、この過越の食事には、それまでになかった新しい意義が与えられます。これに、かつてイスラエルの民がエジプトを脱出したことを記念するだけでなく、｢来たるべき神の国での救済を展望する」意義も与えられたからです。ユダヤ人の言い伝えでは、｢メシアは過越の夜に来る」からです。ニサンの月の１４日から１５日の夜にかけて祝われるこの祭は、創造の夜、アブラハムの契約の夜、解放の夜だけでなく、｢神がメシアの来臨を保証されるしるし」の夜でもあったのです。

　エレミアスはここで、｢決して〜ない」という否定辞は、マルコ福音書では｢誓約」を表わす用語であり、マルコ１４章２５節でも、単なる未来についての否定ではなく、｢飲むことを決してするまい」という決意を表明していると解釈しています。だから、イエスは、最後の晩餐において、過越の小羊を食べることも、ぶどう酒も飲むこともせず、完全に断食したと判断しています〔エレミアス前掲書３４０〜４１頁〕。

　ただし、ここでエレミアスが言う告別と断食との関係については、これが十分に説得力があるとは言えないという異論が提示されています。マルコ福音書に従って、イエスは、弟子たちと食事を共にしたその後で、自分の死を覚悟して告別を表明しており、このことを言い表わすために「神の国が成就するまで、もうぶどうの実からできたものを飲むことが決してない」と告げたと見ることができるからです〔例えばデイヴィス『マタイ福音書』（３）４７７頁（注）１５９〕。

　ルカは、神の国で過越が成し遂げられるまで、過越の食事とぶどう酒を口にしないというイエスの言葉を（２２章１６〜１８節）聖餐の言葉（同１９〜２０節）の＜直前に＞置いています。これに対してマルコは、聖餐の言葉（マルコ１４章２２〜２４節）のほうを｢神の国で新たに飲む日までぶどう酒を飲まない」（同２５節）の直前に置いています。だから、ルカ福音書とマルコ福音書では、聖餐の言葉と御国の終末の言葉とが逆の順序になります。エレミアスによれば、これは、ルカ福音書の記事が、マルコ福音書を踏まえたものではなく、ルカ独自の資料によっていることを意味します。さらにエレミアスは、マルコ福音書もルカ福音書も、イエスの聖餐の言葉が厳かに礼典化された文体で語られており、この部分だけが、前後の文体と異なっていると指摘しています〔エレミアス前掲書１５０頁〕。このことから彼は、イエスの聖餐の言葉（マルコ１４章２２〜２４節）が、最後の晩餐の記事の中でも、最も古い層に属すると見るのです。そのほかの部分では、マルコ１４章２５節の終末の言葉も、これとは異なるルカ２２章１５〜２０節の終末の言辞も古い伝承から出ていますが、過越の準備に関するマルコ１４章１２〜１６節などは、後から物語を敷衍（ふえん）して加えられたと見ています〔エレミアス前掲書１４７〜５１頁〕。最後の晩餐でのイエスの聖餐の言葉が、礼典として定型化したことは、パウロの場合でも同様です。

　では、聖餐の言葉がそれ自体で独立し礼典化されるにいたるまでに、どのような過程をたどったのでしょうか？

　どちらにせよ、この段階では、イエスの言葉を覚えるパン裂きと交わり（コイノーニア）の食事は、はっきりとは区別されていませんでした。ただし、使徒言行録の作者ルカ自身は、聖餐を指すパン裂きと会食（後の愛餐）とを区別していたことを念頭に置いておくべきでしょう。

　この最初期段階では、使徒言行録２章４２節に｢パンを裂き」とあるだけで、ぶどう酒について言及されていませんから、｢パン」だけの｢聖餐」であったと推定されます。原初のキリスト教会は、自らを｢貧しい者」と呼んだように、高価なぶどう酒を用いることができなかったのです。第一コリント１１章２５節で、ぶどう酒だけに｢これを飲む度に」とあるのも、ぶどう酒が常に用いられてはいなかったからでしょう。ルカ２２章２０節でも、ぶどう酒の後には、パンの場合と異なり、｢わたしの記念としてこのように行ないなさい」という命令が欠けているのも、同様の事情が反映していると思われます〔エレミアス前掲書１７８〜７９頁〕。

　それでもパウロの伝える｢主の言葉」（第一コリント１１章２３〜２６節）は、この部分全体が儀式的な響きを帯びていることから、最後の晩餐の｢主の言葉」がすでに礼典化されつつあるその過程を読み取ることができます。このことは、以下の用語でも裏付けることができます〔エレミアス前掲書１７４頁〕。

　続いてパウロは、「このパンを食べ、この杯を飲むごとに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせる」と教えています。だからコリントの教会では、会食の度毎に｢主の死が告知された」ことを確認することができます〔エレミアス前掲書１６３頁〕。ここでの｢告げ知らせる」は、申命記２６章５〜９節で命じられている信仰告白にさかのぼります。申命記の信仰告白は、イスラエルの信仰告白の最も古い伝承から出ていると見なされています。それは、かつての出エジプトの出来事を想起して、これを今のイスラエルへ結ぶための告白です。パウロが｢主の死を告げ知らせる」と言う時にも、これと同じく、イエスの最後の晩餐とその十字架の死を｢想起して告知する」ことを意味します。だから、コリントの教会では、集まって会食をする度毎に、最後の晩餐の主の言葉が朗唱されて、｢主の死を告げ知らせる」解釈が行なわれていたと考えられます。したがって、コリントの教会では、愛餐と聖餐とが分離する｢最初の兆し」がすでに現われていたと見ることができます〔エレミアス前掲書１８４頁〕。パウロは、コリント教会の混乱を避けるために、｢空腹の人は家で食事を済ませなさい」と指示していますから、すでにこの頃から、後の聖餐と愛餐との区別が始まっていたとも考えられます。

　ちなみに、このような会食の席で行なわれた｢主の死を告げ知らせる」ための主の言葉は、ヨハネ６章５１〜５８節にも保存されています。ヨハネ福音書のこの部分が重要なのは、そこに最後の晩餐で語られた｢パンについてのイエスの言葉」が含まれているだけでなく、その言葉がどのように説明されたのかをもそこから読み取ることができるからです〔エレミアス前掲書１６４〜６６頁〕。　

　このことから判断すれば、分離した愛餐と聖餐が、愛餐→聖餐へと続くのか、聖餐→愛餐となるのか、文献ではふたとおりの例を見ることができますが、愛餐→聖餐から聖餐→愛餐を経て、聖餐だけが日曜の朝に行なわれる、という段階を経ていると推定できます〔エレミアス前掲書１８０頁〕。

　ヨハネ福音書１３章では、最後の晩餐に際して過越の食事に関する記事が欠如しています。このために、ヨハネ共同体は聖餐を拒否したとか、聖餐の必要性を無視したと言われていますが、この見方は誤りです。むしろ、９０年代に成立したヨハネ福音書においては、聖餐にかかわる言葉を外部の人たちから隠すために、意図的にその言葉を隠蔽したと見なすほうが適切です。

　ヨハネ福音書に見られるこのような隠蔽は、イエスに先立つエッセネ派のクムラン宗団において、宗団内部の掟や規定を宗団の外部の人たちに漏らしてはならないという厳しい定めにさかのぼるものです。これは黙示文学において、｢あなたは終わりの時まで、この言葉を秘密にして、この書を封じておきなさい」（ダニエル書１２章４節）とあるのに起源しています。

　このような隠蔽の伝承は、福音書でのペトロのメシア告白し際して（マタイ１６章２０節）、またこれに続くイエスの山上での変貌において（同１７章９節）、イエスが３名の弟子たちに彼らが見聞きしたことを固く秘密にするよう指示していることにも受け継がれています。これらはどれも、＜イエスの受難予告＞と関係していることにも留意すべきでしょう。パウロもまた第一コリント２章６〜７節で、信仰（霊的）に成熟した人たちの間だけで語ることのできる｢知恵｣について、それが、｢隠されてきた神の神秘（奥義）」であると述べています。この隠蔽は、終末において神の奥義が開示されて初めて、人々の目に明らかにされるからです（ヨハネ黙示録２２章１０節）。

　イエスの聖餐の言葉｢これはわたしのからだ」も同じように隠蔽の特徴を帯びていると見なすことができます。なぜなら、このような言葉は、外部の人たちには理解しがたい言葉であり、場合によっては誤解を生じる危険性があったからです〔エレミアス前掲書１９５〜２０２頁〕。

　おそらくパウロの時代のコリントでも、愛餐（会食）の際には、いまだ教会に所属していない外部の人たち（未信者）も参加していたでしょう。会食は、未信者をも含むもので、その人たちを排除することは、古代のもてなしの慣習に反することだったからです。したがって、聖餐は、後で受洗したエクレシアの人たちだけの間で、食事の後に行なわれたと考えられます。１００年前後の『十二使徒の教訓』（『ディダケー』）では、受洗していない者は、食事そのものから排除されています〔エレミアス前掲書２０８〜２０９頁〕。

　このことは、ヒュッポリュトス（１７０年頃〜２３５年頃）の『使徒伝承』では、いっそう明確に定められています。そこでは、まず洗礼について語られます。洗礼を授ける者は、まず受洗者に｢いっさいの悪霊があなたから離れ去りますように」と祈り、浸礼の受洗に入ります。受洗者は、使徒信条に従って「全能の神を信じる」こと、｢聖霊によって乙女マリアから生まれ、ポンテオ・ピラトのもとで十字架につけられ、三日目に死者のうちから復活し・・・・・イエス・キリストを信じる」こと、｢聖なる教会における聖霊を信じる」ことを告白し、その度毎に三度、水の中へと浸されます。この受洗の後で初めて信者と共に祈ることが許されます。

　エウカリスティア（聖餐）は、受洗した者だけに限定されています。聖餐は、次の項で紹介する祈祷で始まり、御子の死と復活を記念してパンと杯に与り、聖なる教会のこの捧げもの（聖餐）の上に聖霊が注がれるよう祈りで終わります〔『原典古代キリスト教思想史』（１）１５５〜５８頁〕。

　聖餐の言葉は、このように、外部からの冒涜を防ぐために、より一般的な会食から切り離されて、受洗者だけに限定されることになったのです〔エレミアス前掲書２１０頁〕。

　ここでヒュッポリュトス（１７０年頃〜２３５年頃）の『使徒伝承／教会規則』から聖餐の意義を探ることにします〔エレミアス前掲書１８０頁〕〔小高毅編『原典古代キリスト教思想史』（１）１３５〜３６頁／「エウカリスティア」１５７〜５８頁〕。

　

〔司式者〕キリストが汝等と共にいまし、

　　〔会衆〕そして汝の霊と共にいますように。

〔司式者〕汝等の心をあげよ。

　　〔会衆〕我等は主に心を向ける（主と一つ心になる）

〔司式者〕いざ主に感謝を献げよう。

　　〔会衆〕それは（我等に）ふさわしく正しい。

〔司式者〕神よ、我等は汝に感謝します　　　　　　　　　

　　汝の愛する御子イエス・キリストによって。

　

　この祈祷の後にパンとぶどう酒についての解説が続いています。５行目に「いざ主に感謝を献げよう」とありますが、これはキリスト教会の早い時代に固定された言い方です。この言い方は、ユダヤ教の食後の祈祷の冒頭にさかのぼる言い方で、｢主に感謝を献げよう」は、７行目の｢我等は汝に感謝します」と対応します。｢感謝を献げよう」（エウカリストーメン）とあるのは、ユダヤ教の祈祷では、「バーラック」（ほめたたえる）のカル／パアル態「バールーク」（ヘブライ語動詞普通能動態）の「ほめたたえよう」にあたり、｢（汝に）感謝します」（エウカリストーメン）は、ユダヤ教の「ニブラーク」、すなわちニファル態（ヘブライ語動詞受動態）の「（汝は）ほめたたえられよ」にあたります〔エレミアス前掲書１８１頁／１６８頁〕。

　上記の祈祷では、冒頭の「キリストが汝等と共にいます」ことと、「汝（キリスト）の霊が（会衆と）共にいますように」とが呼応しています。ここでは、キリストが会衆の間に臨在することが、御霊の臨在を呼び求めることとひとつになって行なわれています。２行目の｢そして汝（主）の霊と共にいますように」とあるのは｢また、あなた（キリスト）の霊が（会衆と）共にいますように」という意味です〔『原典古代キリスト教思想史』（１）１５７頁参照〕。

　これに続く祈祷が、エレミアスの言うようにユダヤ教の祈祷と対応しているとすれば、｢主／神をほめたたえよう」とある人間からの神への能動的な行為と、｢主／神はほめたたえられる」とある神の側の受動との対応関係は、霊的にとても重要な意味を持つと考えられます。なぜなら、ユダヤ教での「我等は主をほめたたえよう」とある能動態は、キリスト教会では「キリストが汝等と共にいます」とある＜キリストの側からの＞能動態になっているのに対して、｢我等は汝（キリスト）に感謝します」という能動態は、ユダヤ教の｢主はほめたたられよ」とある受動態と対応するからです。

　だから、後の｢（我等は）感謝する」は、ユダヤ教の受動態との対応関係から見るならば、｢主は感謝される」という受動態の響きを帯びることになりましょう。これは、キリストの御霊の臨在に応えて、会衆が自ずから感謝することを指していますが、同時にように｢仕向けられる」という受動関係をそこに読み取ることができます。キリストの臨在を｢呼び求める」人間の能動的な行為が、キリストの御霊の臨在にあって｢感謝へと＜うながされる＞」という受動的な行為となって対応しているのです。

　この｢能動と受動」の関係は、キリストにある聖霊の臨在がもたらす人間の側からの応答であり、キリストの聖霊によるエクレシアの側からの応答姿勢が、｢御霊の臨在に＜導かれて従う＞」という｢受動的能動」であることを洞察させてくれます。わたしたちは、キリストの御霊にある臨在と｢聖餐」との関連と、これに対するエクレシアの側からの応答の意義を改めてこの視点から見直す必要があります。

　イエス復活以後の教会では、｢会食」すなわち｢愛餐」(アガペー）が持たれました。これは聖餐と並行して行なわれました。愛餐はイエス在世中に、イエスが弟子たちや人々と共に行なった会食に起源を持つものです〔エレミアス前掲書４０頁〕。だから、愛餐の起源は、聖餐の起源である最後の晩餐と区別しなければなりません〔エレミアス前掲書９８頁〕。初代教会では、聖餐は朝に行なわれ、愛餐は夕方にに行なわれまし。しかし、同時に行なわれることもあり、その際は愛餐→聖餐の順序であったと推定されます(後に聖餐→愛餐へ変わる）。聖餐は貧しい人たちにはパン(聖体）だけの場合もありました(聖餐を｢パン裂き」とも呼ぶのはこのため）。愛餐は４世紀末には廃れたと考えられます。

　以上でエレミアスの『聖餐のことば』の要約を終えることにします。エレミアスの最後の晩餐への主な解釈の特徴は、（１）文献的には、マルコ福音書よりもルカ福音書のほうを重視していること、（２）最後の晩餐は、ユダヤ教の過越の食事にならってはいるものの、そこには｢聖餐制定のことば」を含むイエス独自の重要な変容が行なわれていること、（３）その変容とイエスの言葉によって、最後の晩餐には、終末的な意義づけが強く表われされていることなどです。

　エレミアスは、これらの諸点をセム語の語法にさかのぼる精緻な文献批評によって裏付けようとしています。１９３５年に出された彼のこの労作は、それ以後の最後の晩餐と聖餐制定に関する論議において、見逃すことのできない文献として注目され、賛否両論を招いてきました。これからも、この方面に関する重要な文献と見なされるでしょう。

　以上で分かるように、コリンズは、ルカ福音書よりもむしろマルコ福音書のほうを重視していて、その際彼女は、最後の晩餐をできるだけ当時のユダヤ教の過越の食事に近づけて見ています。その上で彼女は、イエスの聖餐制定の言葉を｢過越の小羊の犠牲の死」と重ねているのが分かります。