現在ナザレにある聖告知教会周辺の地下の発掘によって、この教会が、かつての会堂の様式に似た基礎の上に建っていることが分かりました。聖告知教会は、現在丘の麓にありますが、ここはもともと小高い丘の上であったと思われます。イエスの頃の会堂は、現在の聖告知教会のあたりになるのでしょうか。なお、「会堂」での集会の形式については、ルカ４章１６節で説明します。

　人々がイエスの「知恵」とその「霊能」に驚いたとありますが、これの原語は「びっくり仰天する」ことです。人々がイエスの教えに驚いたことはマルコ１章２７節にもでています。しかし、ナザレでは、そのような驚きだけではない意味がこめられています。人々は「これはいったいどこから来たのだ！？」と驚き戸惑っているのです。自分たちが「見知っている」と思いこんでいたイエスと今目の前で語っているイエスの言葉と業とがあまりに異なることに人々は驚愕したからです。

　ここで人々がイエスに「躓いた」のは、目の前にいるイエスの姿と「かつて」見知っていた過去の姿とが全く異なるために、「これらのこと」、すなわちイエスに起こった出来事に出合って戸惑い恐れたからです。彼らには、イエスの出来事が、嵐の海での弟子たち以上に「謎」だったことが分かります。この出来事に先立って語られている長血を癒された女性やヤイロの娘のよみがえりの出来事に対する人々の反応（５章２１節以下）と比較してください。

　

　会堂は、律法（トーラー）を納めた聖櫃の保管場所であるだけでなく、礼拝、子供の教育、集会、裁判などの場でもあり、会堂長が管理運営していました（会堂の建物については、コイノニア会ホームページ→共観福音書講話と注釈→カファルナウムの悪霊追放→注釈→マルコ１章２１節→「会堂」を、また会堂長については、同ホームページ→出血の女性とヤイロの娘→注釈→マルコ５章２２節→「会堂長」をご覧ください）。

　金曜日の夕方、星が三つ見えると、会堂長は羊の角でできた角笛（ツォファール）を鳴らして安息日を告げます（当時のイスラエルは太陰暦で夕方から１日が始まります）。その時から土曜日の安息日に入ります。すると家ごとに、予め用意してあった安息日のテーブルに着き、祈りと賛美の後で安息日の食事とワインを採ります。この日は労働が禁じられています。朝になると、家族で会堂の礼拝に出かけます。会堂の入り口には、浄めの水槽が置いてあって、人々は入る時に、その水で簡単な浄めの仕草をします。会堂には左右にベンチ状の座席があり（カファルナウムの会堂では長い石の座席）、長老や主立った人たちはベンチに座りましたが、その他の人たちは、土か石畳の床に座りました。講壇の奥か脇には律法を納めた聖櫃があり、７本足の燭台（メノラー）も灯されていました。朗読は壇の上で行なわれ、祈祷は立って両手を挙げて行なわれるのが一般的だったようです。

　礼拝では最初に神への感謝が捧げられ、これに続いて、「シェマ」と呼ばれるイスラエルの民の告白文（申命記６章４～９節／１１章１３～２１節／民数記１５章３７～４１節を併せたもの）が、予め会堂長によって指名されていた者によって、エルサレムの方角を向いて唱えられ、会衆はこれに「アーメン」で応唱します。このシェマの後に、賛美の詩編など、定められた祈祷が行なわれましたがその内容は時代によって変化したようです（いわゆる「十八祈祷文」や詩編５１篇１５節など）。

　これが済むと、律法が会堂の聖櫃（せいひつ）から取り出されます。律法は、大きな円筒状の巻物で、会堂の正面の奥あるいは講壇の脇に納められてあり、これを守るのが会堂長の大事な役目でした。まず、「トーラー」と呼ばれるモーセ五書の中からの朗読があります。この朗読は安息日ごとに朗読するように１５４回に分けられていて、３年間でひとめぐりするように定められていました。次に「ハプターラー」（結尾）と呼ばれる預言書からの抜粋の朗読が行なわれ、これで聖書朗読が終わります。シェマとトーラーは、予め会堂長によて指名された人が行ない、後には、読む箇所も日によって決められていました。しかし預言書（ハプターラー）のほうは、指名された者が自由に選ぶことができたのかどうか？　この点がよく分かりません。

　次に、「デラシャー」と呼ばれる簡単な説教が行なわれました（イエスもルカ４章２１節にあるように、ごく簡単に語っています）。これは通常、トーラーあるいはハプターラーを朗読した者によって語られましたが、祭司などふさわしい人がいる場合には、その人が語りました。最後に、祝祷が捧げられて礼拝が終わります。シェマも祈祷もトーラーとハプターラーの朗読も、成人の男子であれば誰でも予め会堂長によって指名されました。

　なお、「聖書」を表わす場合、ルカは通常「ビブロス」（ルカ３章４節）を用いるのですが、ここでは「ビブリオン」（アラム語？）となっていて、ルカが資料を用いていることが分かります。ちなみに、ルカ福音書のこの箇所は、１世紀のパレスチナの礼拝を記した貴重な箇所だとされています。ルカは、ここを彼独自の資料（いわゆる「ルカの特殊資料／独自資料」）を用いて書いているのです。

　

するとイエスは彼らに答えて言われた。

「行って、あなたが見聞きしたことをヨハネに告げなさい。

目の見えない者は見えるようになり

足の不自由な者は歩き、

皮膚病を患っている者は浄められ、

耳の不自由な者は聞こえ、

死者は生き返らされ

そして貧しい者たちには

福音が伝えられている。」

〔ヘルメネイアQ１２４頁〕

　

　ここには、イザヤ書２９章１８節／同３５章５～６節／同８節／同２６章１９節／同６１章１節などがまとめられています。

　なおここで、イザヤ書のこの箇所について述べておきます。イザヤ書６１章は、第三イザヤに属していて、ユダヤの民が捕囚から帰還した後の第二神殿時代、おそらく前５１５年頃のものでしょう。６１章は、捕囚から帰還した民によるエルサレムの復興を告げる箇所で、「語る者」と「ペルシアの行政官」と「ヤハウェ」の３者が、交互に語る詩劇の構成を取っています。「語る者」とは、ペルシア王アルタクセルクセスからエルサレム再建のために派遣され、律法と契約の書を新たに布告した祭司エズラのことであろうと思われます（エズラ記７章）。ペルシアの行政官とは、事実上アルタクセルクセス王のことです。イエスが引用したのは、その最初の場面で、ヤハウェに油注がれて遣わされた者が、「ヤハウェの恵みの年」を告げ知らせるために、自分のことを紹介する部分です。

　なお七十人訳の「受け入れる」は、遣わされた人を「受け入れる」こと、すなわちその人が伝える福音を信じることを意味しています（使徒１０章３５節）。ここでは、４章２４節で人々がイエスを「受け入れる／ない」ことと関連しているのかもしれません。また、原典と七十人訳には、６１章２節までの引用箇所に続いて、「わたしたちの神が報復してくださる年を告知する」とありますが、ここでは「報復してくださる」の前で引用が切れています。「主の恵みの年」とありますから、「報復」が内容的にイエスの福音に合わないからでしょうか。

　この節の前半を「イエスをほめて、その言葉に感心して驚いて言った」と解釈すると、後半の「この者は（やや軽蔑をこめた意味）ヨセフの息子でないか！」という批判と内容的にうまくつながらなくなります。「証しした」を「顔見知りのイエスを批判した」という意味にとり、「驚いた」を「あまりに意外で戸惑い批判した」ととれば、後のほうと内容的に一貫します（この場合「イエスの口から出る＜恵みの＞言葉」の意味が問題になりましょう）。あるいは、人々は、初めはイエスの恵み深い言葉を聞いて驚いたり感心したりしていたのが（動詞はどちらも不定過去形）、やがてその態度が、「ヨセフの息子なのに、なぜ？」という非難に変わったと理解することもできましょう。もしもそうだとすれば、イエスは、初めは朗読した「聖書の解釈」を語っていたので、人々はその知恵に感心して聴いていたのでしょうが、やがてその解釈が、イエスの語る「恵み」の内容に触れてくると、人々は、聖書解釈からイエス自身へと目を向け始めて、賞賛が非難に急変していった、という状況が浮かび上がってきます。

　しかし、イエスがここで引用している諺は、このような自己犠牲の意味だけではなく、そこに人々の皮肉がこめられていると指摘されています。ここで、「自分自身を癒せ」とある「自分」とは「自分の郷里」のことを示唆していると受け取ることができるからです。言うまでもなく、イエスは癒しを行ないますが、医者ではなく「預言者」（ナザレの人たちから見ると）です。だから、「あなたが（病気癒しの）預言者なら、先ず、自分の故郷（の人たち）を癒せ！」という皮肉が、ここにこめられているのです。

　なお、ヨハネ福音書４章４４節にも、こことほぼ同じ言い方がでてきますが、ヨハネ福音書では、イエスの言う「自分の故郷」に問題があります。「故郷」をガリラヤのことだと理解すると、すぐその後に、ガリラヤの人たちがイエスを歓迎したとあるからです。このために、ヨハネ福音書の言う「故郷」には二つの説があります。（１）「ガリラヤ」とは区別された意味での「ユダヤ」を指している〔バレット『ヨハネ福音書』〕。ここで言う「ユダヤ」は、ルカの言うパレスチナ全土のことではありませんから、指している内容が少し異なります。しかし、イエスを「ユダヤ人」と見る点では共通していると言えましょう。（２）共観福音書と同じで、「故郷」はガリラヤを指している〔ブラウン『ヨハネ福音書』〕〔ブルトマン『ヨハネ福音書』〕〔バルト『ヨハネ福音書』〕。この解釈では、たとえガリラヤの人たちがイエスを歓迎したとしても、それはイエスの真意を正しく理解したからではなく、このために、結局はイエスを拒む結果になったと見ています（ヨハネ６章１５節／同２６節）。おそらく（２）のほうがより適切でしょう。

　ここ２５～２７節は、ルカだけが用いている資料です。この部分のメッセージはイエスにさかのぼると思われますが、ルカの資料では、ここだけが独立してイエスのメッセージとして伝えられていたのかもしれません。だとすれば、ルカがこれをここで用いているのは、福音が、イエスの祖国の民であるユダヤ人から異邦人の世界へと広がり、７０年のエルサレム滅亡を境に、次第に異邦の世界へと「転移」されてきたことを重ねていると思われます。イエスが引用した二つの事例は、共にシリアに関係しています。初期の教会時代に、異邦人キリスト教徒が中心となっていた教会が、シリアのアンティオキアにありましたから、ルカはアンティオキア教会から、この資料を得ているのかもしれません〔ボヴォン『ルカ福音書』〕。