表題は、サムエル記下（１１章１節～１２章２０節）によっているが、この詩の祭儀に対する否定的な立場から判断すると、ダビデ時代の作とは考えられない。したがってこの詩の成立と表題とは直接には関係がない。だが、「ダビデの歌」とある通り、この詩は「ダビデ歌集」に属していたと推定される。だから、この詩の原型は古く、この表題も、すでにこの歌集の頃からつけられていたと推定される。ここで告白されている「罪」が、ダビデの犯した罪と同じであるという解釈によってつけられたのであろう。この解釈は、７節の言葉づかいからも裏付けられよう。

　なるほど表題は、本文と直接関係がないけれども、だからといってこのような文献学的な考察から表題と本文との関係を単純に否定することは慎まなければならない。なぜなら、そういう単純な否定は、表題をも含むテキスト全体の「解釈」と文献批評とを混同しているからである。一般に、ある文書が、どのような歴史的な過程を経て成立したかという問題（すなわち文献学）と、それの成立過程を踏まえた上で、そのテキストを全体としてどのように解釈するのかという問題（すなわち解釈学）とは本来別の次元に属するのである。文献学的には一見「無関係」であると思われるここでの表題を、わたしの目に留まった限りでも三種類の日本の訳注が、テキスト本文となんらかの結び付きをもって解釈しているのはこのためである。

　詩編全体から見れば、前半部（１～８９篇）のダビデ詩集に属し、しかも前半の中核部分（５１～７２篇）の最初に来るのが今回の篇である。中核部（ダビデ）を中心に、両側に向かって、ダビデの詩→アサフの詩→コラの詩→ダビデの詩→王の詩のように対称形を成して拡がる構成になっている〔新共同訳『旧約聖書注解』（Ⅰ）「詩編」〕。なお、５１篇の区分は訳によってまちまちであるが、１～２節／３～１１節／１２～１９節／２０～２１節の区分はほぼ共通している。３～１１節と１２～１９節はさらに細分されるが、訳によって一定しない。

　作者は、イザヤ書（１章１０～２０節／５７章１５節／５９章１２節）やエゼキエル書（１１章１９節／３６章２５～２６節）などを心に留めていると思われる。この篇では「わたし」と「あなた」が繰り返しあらわれ、作者と神との極めて内面的な結びつきからほとばしる訴えが強く読者に迫り、詩人の個人的な体験から生まれた詩であることをうかがわせる。ただ、先に引用したイザヤ書では、罪は「われわれの」罪となっている。このことから分かるように、ここでの「わたし」も、単に詩人と神との個人的な関係のみに留まるのではなく、自分の共同体や民族へと広がる内容を秘めている。それだからこそ、この詩人の祈りが、エルサレムの城壁の再建という、一見それまでの本文と無関係に思われる末尾と結びつくのであろう。詩篇の「わたし」は、豊かな内容を持っているので、これを狭く限定することはできない。

　以上のことを頭に置いた上でも、なおかつこの詩にあらわれる「わたし」と「あなた」との人格的で個人的（パーソナル）な訴えと祈りは、この詩の際立った特徴であるのは疑いない。外面の儀式によらず、心の内面において神との真実の和解と交わりを求めるこのような「神のみ霊を求める祈り」こそ、この詩を詩編の中でも際立たせるものであり、その意味で、この詩は、パイザーの表現を借りるならば、「新約での新生の信仰の旧約におけるルーツ」となっている。