アレクサンドリアのフィロンは、パレスチナのエッセネと呼ばれる人たちを紹介して次のように述べている。「エッセネ」は「聖・敬虔」を意味し、彼らは俗化した生活を避けて地方の村々に住み、個人として金銭も土地も所有せず共有の財産で生活している。剣や盾などの武器はいっさいつくらず、神の存在と宇宙の創造だけを原理として倫理的にきわめて高い生活を送り、「神の霊感なしでは人間の魂に宿らなかったであろう律法」によって訓練されている（Quod Omnis.12）。フィロンはさらに、エッセネの人たちとは別に、エジプトに住んでいるテラペウタイと呼ばれる人たちについても紹介している（De Vita Contem.21）。彼らはアレクサンドリア近くの心地よい場所で分散した家々に彼らだけで生活している。それぞれの家には聖なる小部屋があり、そこで聖なる秘義へ導き入れられる栄光に満ちた真理を語り、夜明けと日没に２度祈る。
　フィロンは、エッセネ派がパレスチナの多くの町や村に住んでいること、またテラペウタイも、エジプトだけでなくギリシアやその他の地方にもいたと伝えている。テラペウタイが、パレスチナのエッセネと共通する点が多いことから、さまざまな形態のユダヤ人共同体が、パレスチナから小アジア地方、さらにマケドニアとギリシアとエジプトの広い範囲にいたことが分かる。このような「ヘレニズム・ユダヤ教」共同体が、ユダヤ教としてのゆるやかな統一を保ちつつ散在していて、その周辺には、これもまた多様なヘレニズム諸宗教が存在していた様子を私たちは思い描くことができる。これまでの歴史観は、ユダヤを含むパレスチナ地方をいわゆる「オリエント」（中近東）と見なして、これをギリシア・ローマ文化圏と対照させてきた。しかし最近では、エジプトとパレスチナから小アジアとギリシアを含む東地中海一帯が、一つの文化圏を形成していたと考えられるようになった。
　 　さらにパレスチナ内部のユダヤ教に目を転じると、サドカイ派、ファリサイ派、ヘロデ王の保護を受けているヘロデ派（マルコ３･6）、エッセネ派、エッセネ派に近いナゾレ人たち（現在のマンダ教徒の源流と言われる）、さらに武力でローマからの独立を勝ち取ろうとするゼロータイ（熱心党）などがあった。

　エッセネは昔からその存在が知られていたが、あまり資料がなく詳しい実体は謎のままであった。１９４７年に死海北西の沿岸近くでベドウィンの羊飼いが偶然文書を見つけた。これを契機に１９５１年から５８年にかけて、ヒルベルト・クムランとその南に、建築群と周辺に洞穴が５つほど発見され、洞窟の中から多くの写本が発見された。これらは「死海文書」と呼ばれ、この文書群を通じて当時のユダヤとエッセネの思想をかなり正確に知ることができるようになった。
　マカバイ戦争（前２世紀半ば）によって再び独立を得た後、ユダヤを支配したハスモン家は、大祭司の職を掌握した。ダビデ以来の大祭司ツァドクの家系を支持する人たちは、これに反対して「義の教師」と呼ばれる人を指導者に創設したのがクムラン宗団の始まりとされている。クムランの遺跡が使用されていた時期は大きく三期に分けられるが、その最後の時期は、ヘロデ・アルケラオスの治世（前４年〜前１年）からユダヤ戦争でローマ軍によって占拠される（後６８年）までである。それ以後この宗団は姿を消している。この時期は、ちょうどイエスの誕生（前４年？）から、洗礼者ヨハネの宣教、イエスの受難、原初キリスト教の成立、福音書の伝承資料の成立期と重なる（マルコ福音書の編集が後７０年前後）。
　クムランでは、多い時には３００人ほどの人が修道生活をしていたと見られる。この宗団の人たちは、エルサレムでおこなわれている祭儀とその律法解釈、とりわけ大祭司一族を中心とする祭司貴族たちの贅沢な暮らしぶりに強い反感を抱いていた。とりわけ神殿で捧げられる動物の犠牲は、それが血による罪の贖いというユダヤ教の中心的な祭儀に関わるだけに、霊的な祭儀を重視するクムラン宗団にとってはとうてい容認できるものではなかった。クムラン宗団は、動物の犠牲よりも祈りと礼拝による霊的な犠牲こそ重視すべきだと信じていたからである。彼らの目には、エルサレムの宗教は、地上の権力（ローマ帝国）と妥協した偶像礼拝と変わるところがなかった。いかに祭儀を重視していたかは、クムランの暦が、エルサレムとは別個の暦であったことからも想像できる。それは、太陽暦と太陰暦とを組み合わせて、祝祭日が必ず一定の日に来るように工夫されていた。クムランの人たちから見れば、エルサレムを待ち受けているのは滅び以外になく、それは神からすでに捨てられた「古い」エルサレムであり、その契約も「古い」契約であった。彼らの暦はそれゆえに、滅びが近づく終末に向けて「新しい」契約に入るための暦であった。この「永遠なる共同体の契約」（『宗規要覧』３）に入ろうとする者は、そのために水の洗礼を受けなければならなかった。

　 洗礼者とクムラン宗団との間には幾つかの重要な違いがある。第一に、洗礼者の授ける洗礼は１回限りのものであって、しかも宗団の名前によるのではなく、彼ひとりがこれの授与者である。
　第二に、彼は受洗者たちに宗団的な規律あるいは規則を与えた様子がないことである。福音書には、洗礼者の弟子たちが祈り（ルカ１１・1）や断食をしたことが出ているが（ルカ５･33）、それらは洗礼者宗団の中で定型化されたもので、洗礼者自身がこれを制定したとは考え難い。彼は、自分のもとに集まる人たちを他宗団や世俗の人たちから分離しようとしなかったようである。
　第三に、クムラン宗団は加入者に一定の条件を課したが、洗礼者はこのような制限を一切もうけなかった。彼のもとには、庶民や下層の人たちだけでなく、一定の知識階級の人たちもその呼びかけに応じた可能性が大きく、彼の周りには「社会を変革できる立場にいる人たち」が相当数いたと考えられる。洗礼者は、クムラン宗団のように、「アブラハムの末」が「悪の霊」によって終末の滅びに定められているとは考えなかった。彼は差し迫った終末の裁きを前にして、なお悔い改めによる「罪の赦し」があることを、クムランが拒否していたまさにその人たちに向かって宣べ伝えたのである。彼は「神の秘義」を説く代わりに、それぞれの身分や職業に応じて、「悔い改めにふさわしい実を結ぶ」ように説いた。この意味で彼のメッセージは、社会の体制を変革しようとする意図を含んでいたと言えよう。そうであればこそヘロデは、民衆が彼を指導者として暴動を起こすことを恐れたのであろう。
　第四に、クムランでは、モーセ律法に従って悔い改め主の霊によってきよめられることが、水による洗いの前提とされた。ところが洗礼者は、「きよめ」をこのようには見なかった。彼の目には、「きよい者」も「きよくない者」も一様に神の裁きに直面している姿が見えていた。彼はこの視点からクムランの二分法を乗り越えたのである。彼が見ていたのは、クムランの人たちもユダヤもサマリアもガリラヤの人たちも一般の人たちも、皆一様に終末の裁きのもとにある姿ではなかっただろうか。