■１０章の構成について
　１０章全体は、三つに大別して見ることができます。（Ａ）１節～１８節と、（Ｂ）１９節～３０節と、（Ｃ）３１節～４２節です。このように分けたのは、それなりの理由があります。この１０章は、先の５章の場合と同じように、錯簡（頁の入れ違い）があるのではないかと見られているからです。錯簡説の細部については諸説がありますが、錯簡説では、（Ａ）を（Ｂ）と（Ｃ）の間に挟んで読みます〔下巻の補遺「錯簡説に基づくヨハネ福音書」を参照〕。（Ｂ）１９節～２９節→（Ａ）１節～１８節→（Ｃ）３０節～４２節のように読むと、９章４１節と１０章１９～３０節がうまくつながります。さらに、１０章１節以下での説話の相手（６節の「彼ら」）は、２２節～３０節の説話の聴衆と同じ人たち（２４節の「ユダヤ人」）を対象にしているのが分かります。また現行の形では、羊の話がふたつに分かれていますが、入れ替えると話が一つにまとまります〔ブルトマン『ヨハネの福音書』〕。
　これに対して、現行のままをとる説も同じくらい有力です。現行のままだと、１０章１節～２１節を一つのまとまりと見なしますから、１９～２１節の扱い方が、先の分け方と異なります〔新共同訳〕［フランシスコ会訳］〔新約原典〕。現行の形をとる説は、ヨハネ福音書の編集過程において、少なくとも二人（著者と編集者）がかかわっていると見て、このため、現在の形は、後の編集者による意図的な構成だと考えるのです。確かに、現行の１０章６節は９章４０節と対応しています。また１０章２６～２８節は１０章１～１８節を前提にしています〔ドッド『第四福音書の解釈』〕。（Ａ）の部分は、９章の「ファリサイ派」と「人の子」の対照関係を「偽りの羊飼い」と「善い羊飼い」との対照へ移行させたと見ることもできます。だから、９章の物語は、１０章２１節までで一つのまとまりをなすと見ることもできましょう〔ドッド前掲書〕〔キーナー『ヨハネ福音書注解』（１）〕。現行のままだと、１節以下の「よい羊飼い」と羊をめぐる話は、仮庵の祭り（秋）と宮清め（１２月）の二つの祭りのどちらへもつながります。祭りはヨハネ福音書では大事な区切りになりますが、１節以下の内容が、次の宮清めの２２節以下へと連続していても不自然ではないと編集者は判断したのでしょうか。したがって、ほんらい９章４１節が１０章１９節へ続いていたところへ、編集者が意図的に１０章１～１８節を挿入したと見ることもできます。
　錯簡の問題については、ここだけでなく、５章と６章との入れ替え、１５章～１７章と１４章との入れ替えがあります。すでに５章「ベトザタの池」の注釈の「錯簡問題について」の項で指摘したように、今回の場合も、編集者が、ヨハネ共同体の始祖の書いたものに、始祖の遺稿あるいは彼が言い遺した説話断片を挿入した可能性があります。現行のままの１０章は、１０章１９節の「分裂が生じた」と２１節の「盲人の目を開ける」とあることによって９章と連結されています。９章でファリサイ派が追い出した人をイエスが「見出して」、１０章で彼を「羊の囲い」に導き入れるのです。ただし、１０章では、善い羊飼いと羊を奪う強盗の狼とが対照されるだけでなく、善い羊飼いと雇いの羊飼いが対照されていて、いわば二重のたとえで語られています。また羊の「門」と「羊飼い」のたとえが並んでいるので、たとえがやや混乱しています。
■１０章

1アーメン、アーメン。あなたたちに言う。
羊の囲いに入るのに、門を通らないで
ほかの場所から乗り越える者は、
盗人であり、強盗である。
2門から入る者こそ羊たちの羊飼いである。
3門番はその人に門を開き、
羊はその声を聞き分ける。
その人は自分の羊の名を呼んで連れ出す。
4自分の羊すべてを連れ出すと、
羊たちの先頭に立って歩んで行く。
羊たちは彼について行く。
その声を知っているからである。
5しかし、ほかの者たちには決してついて行かない。
かえって彼らからは逃げ去る。
ほかの者たちの声を知らないからである。

　

7アーメン、アーメン。わたしはあなたたちに言う。
わたしは羊の門である。
8わたしより前に来た者は皆、盗人であり、強盗である。
しかし、羊は彼らに従わなかった。
9わたしが門である。
わたしを通って入るなら救われ
門を出入りし、牧草を見いだす。
10盗人が来るのは、盗んだり、屠ったり、

滅ぼしたりするためにほかならない。
わたしが来たのは、羊が命を得るため、

しかも豊かに得るためである。
[7]「アーメン、アーメン」で新しいたとえが始まり、イエスはここから１８節まで「わたしは」と一人称で語ります。この部分は、「門」のたとえと「盗人・強盗」に対する「羊飼い」のたとえの両方がごちゃ混ぜになっているという批評もありますが〔ブルトマン『ヨハネの福音書』〕、これは現代的な論理思考で解釈しようとするからで、古代ではこのような混合的な比喩は珍しくありません（例えばエレミヤ書１章１０節／同２４章６節／第一コリント３章９節）〔キーナー『ヨハネ福音書注解』（１）〕。７～１０節を注意深く読むと１～５節を受けて、その比喩を巧みにずらしながら、先の１節～５節をさらに深めるヨハネ福音書独特の語り方が見えてきます。７節でイエスは「門」です。しかし、その「門」は「わたしは～ある」ですから自然に人間の「羊飼い」と重なり、この羊飼いが盗人・強盗たちと対照されます。羊は彼らに「従わない／言うことを聞かない」のです。この悪い者たちが、今度は９節で「羊たちがその人を通る善い門」と対照されてきます。２節の「羊飼いが通る」門が、ここで「羊が通る」門へ移行します。邪悪な泥棒が「乗り越える塀」と、善い羊飼いの「正しい門」の対照を受けて、１０節は、「門」と「羊飼い」の二重性を帯びる表象が善悪二組の対照をなして１～９節までの比喩を締めくくります。
【羊の門である】ヨハネ福音書の原典がアラム語であったとすれば、ここはもともと「わたしは羊の羊飼いとして来た」であったのに、アラム語をギリシア語に訳す際に、綴りを切り間違えて、「わたしは羊の門である」と読んだという説があります（この場合９節は後の加筆です）。この説は興味深いですが、ヨハネ福音書の原典がアラム語であったという証拠はありません。したがって、この説は現在では支持されていません。なお「門」を「羊飼い」と読む異読もありますが、これも後からの訂正です。この門のたとえは詩編１１８篇２０節の「これは主の門。正しい者はそこから入る」から来ているのでしょう。「門」あるいは「戸口」のたとえは、神へ近づく比喩としてイエスがしばしば用いていますから、この門のたとえもイエスによって用いられたのでしょう。
[8]【わたしより前に来た者】イエスの「前に」来た人たちの中には、旧約の預言者たちがおり、イエスに比較的近い時期では、クムランの「義の教師」と呼ばれる人物、さらに洗礼者ヨハネがいます。またファリサイ派やサドカイ派もその中に入ります。けれども、旧約の預言者や洗礼者ヨハネをここでの「盗人」や「強盗」に含めるのは不可能です。前２世紀半ばのマカバイ戦争以来、イドマヤ出身のハスモン朝では、エルサレムの大祭司の地位をめぐる醜い争いが続いてイエスの時代にいたっています。これにサドカイ派とファリサイ運動が絡みますから、「先に来た者たち」とはこれらの者たちを指すのでしょうか〔ブラウン『ヨハネ福音書』（１）〕。
[9]【門】「門」は、古代では、都市の門あるいは神殿の門扉のことです。しかし、ここでは特に「天国の門」が考えられているのでしょう。「天（国）の門」は、旧約にも（創世記２８章１７節）共観福音書にもあります（マタイ７章１３節／ルカ１３章２４節）。新約では、この門扉は終末的な意味を帯びる場合が多いようですが（黙示録４章１節）、ヨハネ福音書では終末性が後退して、むしろイエスこそ唯一の門であることが強調されます。この「出入り自由な門」は民数記２７章１５～１７節から来ているのでしょう。この門を入る者は、救われて自由を与えられ、霊的な糧（かて）に与ることができるのです。ヨハネ共同体が同時代のユダヤ教の会堂から「閉め出された」出来事が（例えば９章）ここにも反映しているのでしょうか。
[10]【屠ったり、滅ぼしたり】「屠（ほふ）る」は動物を食用や犠牲のために屠殺（とさつ）することです。ヨハネ福音書では、ここ以外に用いられません。これに対して「滅ぼす」は、ヨハネ福音書に繰り返し表われます（３章１６節／６章３９節／１８章９節）。「滅ぼす」に対して「命を与える」もこの福音書の基本的な思想です（３章１６節／２０章３１節）。

　11わたしは良い羊飼いである。
　良い羊飼いは羊のために命を捨てる。
　12雇い人の羊飼いで、
　羊が自分のものでないは者は、
　狼が来るのを見ると、
　羊を置き去りにして逃げる。
　狼は羊を奪い、追い散らす。
　13彼は雇い人だから、羊を心にかけない。
[11]【よい羊飼い】ここからたとえが「善い羊飼い」に絞られ、狼が襲って来る時、羊のために「命を捨てる」羊飼いと逃げ去る雇いの羊飼いが対照されます。旧約聖書のヤハウェは、イスラエルの牧者で、民全体を導きます（民数記２７章１５～１７節）。これに対して、主から委ねられた羊の群れを見捨てる羊飼いの例がエゼキエル書３４章にあります（特に２３節～２４節）。マルコ６章３４節には、エゼキエル書で見捨てられた羊が主イエスに見いだされて導かれる姿がでてきます。共同体全体だけでなく、その一人一人の「メンバー」（イエス・キリストの肢体）を導く羊飼いが詩編２３篇です。主にある自分の幸せが、エクレシアの幸いへ、さらに人類の幸いへ広がる視野を持つことが「神の祝福」です。御霊に導かれる個人の祈りが、主の御霊にあるエクレシアへ、さらには民が属する社会的な広がりへ働くときに、聖書はそういう人を「神と共にある人」と言うのです。このような「個人の祈り」は必ず聞き届けられます（１５章１６～１７節）。なぜなら、イエスこそ、神に向いて人のために執り成す「真のよい羊飼い」だからです（ヘブライ９章２３節～２６節／同１３章２０節～２１節をも参照）。
【命を捨てる】「命を捨てる」はイエスの受難を表すヨハネ福音書独特の言い方で、特に１０章で３回でてきます（１１節、１５節、１７節／１５章１３節／第一ヨハネ３章１６節）。共観福音書では「命を与える」です（マルコ１０章４５節）。「羊を奪う」敵と闘う「よい羊飼い」（ダビデ）の例がサムエル記上１７章３４節～３６節にあり、これが牧者の受難（死）としてマルコ福音書に受け継がれます（マルコ１４章２７節）。ヨハネ福音書の羊飼いも、マルコ福音書のそれを受け継いでいるのかもしれません。
[12]【雇い人】ヘレニズム時代の地中海世界では、善い羊飼いと悪い羊飼いの対比が広く行なわれていました。羊が自分の所有でない怠け者の羊飼いは羊の病気などに不注意で、特に奴隷の羊飼いの場合は、羊が盗まれる場合が多く、時には自分が羊を盗むことさえありました。せっかく善い羊飼いに恵まれても、その後を継ぐ者が泥棒に転じたり、悪くすると羊を奪う狼になることさえあったようです〔キーナー『ヨハネ福音書注解』（１）〕。ただし、盗賊に襲われて羊を奪われたり、複数の狼に羊が襲われた場合には、その償いが羊飼いに求められることはなかったようです（狼が一匹だけの場合は赦されなかった！）〔キーナー前掲書〕。羊飼いとその主人とのかけひきを含む両者の関係を表す例が創世記３０章３１～４３節にでています。ヤコブは、誠実な羊飼いの例を自分に重ねています（創世記３１章３８～４０節）。羊や山羊を奪う盗人と狼の組み合わせは、前１世紀のローマの詩人の作に「小屋に忍び寄る盗人も、狼どもの襲撃も」（ウェルギリウス『農耕詩』第３巻４０７行。河津千代訳）とあります。なおラテン語エズラ記５章１８節を参照。
【羊を奪い、追い散らす】「散らす」は七十人訳から出た言葉で（ゼカリヤ１３章７節）、ヨハネ福音書の「散らす」は、マルコ福音書から来ているのかもしれません。ただし、今回の箇所には、ヨハネ共同体が置かれていた厳しい状況が反映しているのでしょう。６０年代から始まったユダヤ戦争とその後の混乱の中で、「羊を見捨てた雇いの牧者たち」が数多く出て、その結果「羊が散り散りになった」からです。この時期に、ヨハネ共同体自身もパレスチナからエフェソへ移住したと想定されます〔（２）「ヨハネ共同体の形成」を参照〕。そうだとすれば、パウロがエフェソで「狼ども」について語ったこと（使徒言行録２０章２９節）と今回の箇所に何らかの関連があるのでしょうか〔ブラウン『ヨハネ福音書』（１）〕。なお、「散らす」は神の裁きをも指しますが（創世記１１章７～８節など）、主はまたそれらを「集める」こともしますから（イザヤ書４９章１８節など）、今回の「散らす」とは異なります。
[13]ここで語られる雇いの牧者と反対の例が第一ペトロ５章８～１０節にでています。パレスチナでは、羊の番は家族や近隣の人たちに依頼するのが通常ですが、人手が足りないときには「よそ者」を雇うこともありました。また預かった羊が盗まれた場合は羊の番人はその償いを求められますが、野獣にかみ殺された場合には番人が償う必要がないという定めがあったようです（出エジプト記２２章節９～１２節）。今回出ている羊飼いの例は、ヘレニズム世界に共通していて、ローマ人の羊の所有者でも、「一家の父は、自分の羊を１日に２度数え、さらに子山羊の数まで調べると」とあります〔ウェルギリウス『牧歌』第三歌３４行『牧歌・農耕歌』川津千代訳〕。

　14わたしは良い羊飼いである。
　わたしは自分の羊を知っており、
　わたしの羊もわたしを知っている。
　15それは、父がわたしを知っておられ、
　わたしが父を知っているのと同じである。
　わたしは羊のために命を捨てる。
[14]牧者と羊の繰り返しによって、イエスと信じる者たちの交わりが深まっていく語り方に注意してください。ここの「知る」は、ヨハネ福音書独特の思想で（ただしマタイ１１章２７節）、ギリシア的な「知識」や「知」とは区別されます。ヨハネ福音書では、イエスと信じる者たちの交わりは、先ず御子とその父（神）の交わりに結びつけられます（第一ヨハネ１章３節）。ここでの「知る」は、御霊にある愛の交わりから生じるのです。ただし「交わり」とは、いわゆる神秘的な「合体」のことではありません。また、このような「合体」に伴って人間それ自体が「神聖化」されたり「神格化」されることでもありません（１５章９～１０節／１７章６～８節）。なお、ここでの「知る」を契約に基づく結婚愛の類比で理解する解釈もあります〔キーナー『ヨハネ福音書注解』（１）〕。
[15]ここは次のように訳すほうが正しいでしょう。「父がわたしを知っておられるちょうどそのとおりに、わたしも父を知っている。だから羊のために命を捨てるのである。」父が御子を愛し御子を知るがゆえに、御子も父を知ることができるのです。それゆえに、人類を救うために、父の御心に「死に至るまで従う」（フィリピ２章８節）ことができるのです。なお、「捨てる」を「与える」と読む異読がありますが、共観福音書からの反映でしょう〔新約原典テキスト批評〕。

　16わたしには、この囲いにいないほかの羊もいる。
　その羊をも導かなければならない。
　それらもわたしの声を聞き分ける。
　こうして、一人の羊飼い、一つの群れになる。
　17父がわたしを愛してくださるのは
　わたしが命を捨てるからであり、
　再びその命を受けるためである。
　18だれもわたしから命を奪うことができない。
　わたしは自分からそれを捨てる。
　わたしはそれを捨てることもできるし、
　それを再び受けることもできる。
　この掟めをわたしの父から受けている。
[16]【ほかの羊】ここで再び「囲い」「導く」「声を聞く」など、１～５節に戻ります〔ブルトマン『ヨハネの福音書』〕。「この囲い（の羊）」とあるのはイスラエルの民の中からイエスを信じた者たちのことです。イエスの活動は、パレスチナのイスラエルの民が中心でした（マタイ１５章２４節）。「ほかの羊」を離散のユダヤ人たちの意味にとる解釈もありますが（エゼキエル書３７章２２～２３節を参照）、「ほかの羊」は異邦人キリスト教徒たちを指すという解釈が一般的です（イザヤ書５６章６～８節を参照）。なお、ヨハネ共同体も、その前半期では、ユダヤ人キリスト教徒たちが中心だったのですが、エフェソに移住してからは、異邦人を多数含む共同体へ変貌していったと思われます。
【一つの群れ】イエス・キリストを信じる人たちが、将来は「ひとつの群れ」になるという意味で、終末におけるエクレシアの一致を目指す大事な箇所です（エフェソ４章４～５節を参照）。ただし、これは「ひとつの＜組織＞に」なるという意味ではありません。カトリックの標準ラテン語訳（ウルガタ）では「ひとつの囲い」"unum ouile"と訳してあり、それ以後英訳の欽定訳までこの訳"fold" が採られていますが〔現在ではフランシスコ会訳聖書〕、これは「ひとつの群れ」が正しい読みです〔共同訳〕〔ＮＲＳＶ〕〔ＲＥＢ〕。
[17]ここは「わたしが命を捨てるから、父はわたしを愛しくださる」という解釈が一般的です〔新共同訳〕〔「それ故、父はわたしを愛してくださる」フランシスコ会訳聖書〕。ただし、ここを「父がわたしを愛してくださるそのゆえに、わたしは（進んで）自分の命を捨てる。その結果父から命を再び受けることになる」という意味に解釈することもできましょう。新共同訳では「命を、再び受けるために」と目的を表わす訳になっていますが、ヨハネ福音書の当時のギリシア語では、必ずしも目的を意味するだけではありません〔英語の“so that”が目的と結果の両方に用いられるのと似ています〕。
[18]【奪う】「奪った者」と現在完了に読む異読があります。「わたしから命を＜奪った＞者は誰もいない」とイエス復活後の視点から見ているのですが、この読みはエジプト系の異読に数が限られるために現行の聖書の訳は現在形を採用しています〔新約原典テキスト批評〕。
【できる】「できる／可能」と訳した原語は「力・資格・権威」を意味します。また「掟」とあるのは、それが父の「命令」ではないという意味です。イエスの十字架が、どこまでも、父と御子との交わりの愛から生まれた自発的な行為であることをはっきりと示すためです。「掟」はヨハネ福音書では、最後の晩餐の後で、イエスが「新しい掟」として弟子たちに愛を教えるときにも表われます（１３章３４節／１５章１２節）。
[19]錯簡説では、この節は９章４１節からつながるのですが、１０章１～１８節は福音書の編者によって意図的に挿入されたと考えられますから、現行の順序を変える必要がないでしょう。したがって、「これらの話をめぐって」とあるのは、１～１８節のよい羊飼いについてのイエスの言葉を指します。イエスの言葉をめぐる対立については、先に幾度か出てきましたので（６章６６節／７章４３節／９章１６節）、ここでは繰り返しません。「分裂・対立」については、３章１９節～２１節を参照。エクレシアの一致は分裂から始まるのです〔キーナー『ヨハネ福音書注解』（１）〕。
[20]【悪霊に取りつかれて、気が変に】これは二つのことではなく、同じひとつのことです（８章５２節を参照）。
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