ゆえに「神と富」ということで言われているのは人間のあり方のふたつの可能性、またふたつのレベルのことである。富に仕えるのは自我である。自我は富によって自分を守ろうとするとき、富に対する異常な関心を抱くようになり、かえって富に仕えるようになるのである。神に仕えるということは、自我が神に拠り所を見出して自分の安全を計ることではない。そのような自我のあり方こそがイエスにおいて否定されているのである。神に自分を守らせようとする自我は神に仕えることはできないのであって、神の働きから生かされている自己のみが「神に仕える」ということができるのだ。〔八木185〕

　お断わりしておくが、わたしがこの著書から引用するのは、この本が極端な偏見に満ちた本だからではない。逆に、この種の本としては、きわめて「穏健」であり、おそらくこの本は、アメリカの聖霊派や福音主義的な教会だけでなく、現在、日本の聖霊運動の指導者たちを始めとして、日本の霊的な諸宗団や福音主義的な諸教会で一つの規範とされていると思うからである。
　著者はここで、自分の家に住んでいた「悪霊」を追い出した話しをしている。著者は、それまで「気がつかなった」いろいろな悪霊が、家具や装飾品の形で自分の家に住み着いていたことを「見分けて」、これを「追い出した」のである。その結果「決断を下すのは容易なことでした。ピューマは破壊されなければなりませんでした。私たちはその像を外に出すと、粉々に破壊し、ゴミ捨て場に捨てた」〔ワグナー89〕のである。著者はこれに続いて、さらに徹底した悪霊追放を自分の家で実行している。
　これはこの本に書かれているほんの一例である。この著者がインディアンのクエチュア族とその文化をどのような目で見ているのか、これで容易に察しがつくと思う。わたしには、ピューマが美しいと感じた時の著者のほうがはるかに人間的であり、「霊的にも正しい」と思われる。少なくともこれだけは確かである。インディアンに福音を伝える宣教師としてなら、ピューマを買ったときの彼のほうが、これを粉々に砕いたときの著者よりもはるかにふさわしい。このような悪霊追放を行なう目的で、著者が宣教師として再びクエチュア族を訪れることがないように、わたしはイエスのみ名によって祈りたい。アメリカのインディアンたちが、過去に、自分たちの霊性を完全に破壊されるという残酷な仕打ちを受けてきたこと、また現在でもその事態が変わっていないことを改めて知らされる思いがする。
　アフガニスタンでイスラム教のタリバンたちがバーミアン洞窟の仏像を破壊したことをわたしたちは知っている。もしもこのようなタリバンの宣教師たちが、イスラム教を伝える目的で日本に来たとすれば、どんなことが起こるだろうか？　ところが、現在の日本で、まさにこのことが、現実に起こっているのである！　イスラム教のことではない。キリストの御霊を伝えるキリストの福音伝道のことである。現在少なからぬ宣教師たちが、日本において、この著者がアメリカで行なったことを日本でも行なおうとしている。この本の副題にあるように、この人たちは、悪霊の「霊的地図を作成」して、この国から悪霊を「地域ごと」追い出そうと真面目に考えているのである。著者は、韓国の伝統文化が、日本の支配や朝鮮戦争のために破壊されたことが、現在のキリスト教の発展の原因となったと述べてから次のように書いている。

　これと比較して、日本の文化は何の妨害も受けずに、３０００年もの間継続してきました。ですから、日本文化を織物にたとえるなら、異教的なものがその縦糸、横糸となって織り込まれているのです。つまり日本を支配している悪霊は、日本の文化を利用して、今まで好き勝手なことをしてきました。そして自分の縄張りで、形式的でない本当のキリスト教が現われるのを許す気はないのです。〔ワグナー99〕

　日本人をアメリカ嫌いにして、キリスト教に対する憎悪をかき立てようと思えばこれほどうってつけの文章はない。しかも、さきほどお断わりしたように、この本は、この種の異教悪霊文化論の中では、最も穏健で知的な考察に裏打ちされている（わたしの手元にはこれよりもさらにひどいものが複数ある）。著者は、異教の「偶像礼拝的な悪霊」と同時に、アメリカ国内における同様の異教的悪霊の臭いをもかぎつけて、これを絶滅しようとすることを忘れない。
　この著者は、現在行なわれているキリスト教の祭りや慣習の中で、かつて異教であったものが混入していないものなど何一つないことをご存じないのだろうか。端午の節句やお雛祭りを異教的だと考えるならば、同様にクリスマスもハロウイーンも異教的だと考えるべきである。クリスマスは聖なる祭りでお盆や正月は悪霊的であるとか、復活節は聖なる祭りで、彼岸や花祭りは悪霊的だとか、感謝祭やハロウイーンは正しいが、お雛祭りや端午の節句は悪霊的だとか、教会への献金は神に喜ばれるが、お寺や神社へのお布施やお賽銭は悪霊に捧げるというような、相対同士を比較対照する誤りは、アメリカの核実験と軍備は正しく、ソ連の核実験と軍備は正しくないというかつての詭弁と同じレベルの驚くべき欺瞞にすぎない。
　しかしながら、真の問題点は、キリスト教にも日本文化同様に「どの程度」異教的な要素が混入しているのかを指摘することではないであろう。問題の本質は、そもそも自分たちの宗教以外の宗教を「異教」と呼び、そうすることによってその宗教を基盤とする文化全体を「異教文化」として悪霊呼ばわりするそのこと自体にある。ワグナー氏は自宅にピューマの彫刻を飾っていた。このことは、彼が、自分の信じているキリスト教の信仰がピューマに象徴される文化とこれを担う人たちからなんら攻撃や非難を受けたことがないことを証ししている。もしも彼が、現地でキリスト教への非難や攻撃を受けていたとすれば、彼はそもそもそのようなものをわざわざ土産に買わなかったであろうし、ましてやそれを自宅の居間に飾ったりしなかったであろう。
　ところが、ある人たちが訪問してきて、今まで問題を感じさせなかったピューマの背後に「異教的な悪霊」を感じ取ったのである。その結果、ピューマは粉々にされる運命になった。だから、攻撃を仕掛けたのは、ピューマのほうではない。これを悪霊として攻撃したのは、氏の家を訪れたクリスチャンのほうだったのである。「異教文化」のほうは、キリスト教を悪霊呼ばわりすることも批判することも一切しなかった。これに対して、ピューマを「異教文化」と見なして、これに一方的な攻撃を仕掛けたのはクリスチャンのほうなのである。このことをここで確認しておきたい。
　わたしの知り合いのクリスチャンの女性が、かつてある寺で竜の天井画を見物した。それからしばらく経ってから、彼女もこの種の本を読む機会があった。すると彼女は、自分が訪れたのは悪霊の絵であったと感じさせられて、恐れを抱き、寺を訪れたことを「悔い改めた」のである。天井画はピューマのように砕くことができなかったが、彼女にもワグナー氏と同様のことが起こったことが分かる。ここに共通しているのは、＜ピューマ／天井画→異教→悪霊＞という結びつきである。どちらの場合も、「異教」のほうからの非難や攻撃は一切なかった。にもかかわらず、一方的に攻撃したのはキリスト教の側であり、氏も彼女も、異教の人たちからではなく、同じクリスチャンたちによって恐れを抱かされたのである。なぜそのクリスチャンたちは、そのようなことをするのか？　なぜクリスチャンたちは、そんなに異教と悪霊を怖がるのか？　　それは、彼らの聖書の言葉にその原因がある。「『造り主の代わりに造られた物を拝み、これに仕える』ことほど、神を怒らせるものはありません。（ローマ１章２５節参照）」〔ワグナー71〕というのがその理由である。
　相手が自分たちを攻撃してくる気配もその恐れも一切ないことを知っているのであれば、＜ピューマ／天井画→異教→悪霊＞という短絡的な結びつきではなく、その彫刻や絵画の背後にある文化的な背景には、どのような考え方や歴史や霊性が潜んでいるのかを観察したり学んだりするだけの余裕をなぜこれらのクリスチャンたちは持つことができないのであろうか？　どうやら問題は、聖書の「偶像礼拝禁止」の文言をそのまま字義どおりに受けとめて、かつこれに動かされて「浄化」と「粛正」を実行しようとしていることにある。ここで改めて、聖書解釈の問題が浮かび上がってくることになる。
　このような異教文化悪霊論は、旧約の聖絶から新約の悪霊観にいたるまで、偶像礼拝と悪霊に関わる聖書の文言を文字通りに受けとめて、これを忠実に、歴史的、文献学的な批判を加えることをせずに、行なおうとするところから生じている。このような聖書解釈に対して、わたしたちは、こういう短絡的な思考ではなく、まず聖書で攻撃されている「偶像」とは、そもそもなんなのか？　その社会的、文化的、宗教的背景を探ることから始めなければならない。その上で、そのような「偶像」がかつて内蔵していた意味を現代に置き換えて、そこに含まれる霊的な意味とこれが指し示す「人類の未来の歴史的方向」を洞察すること、このことが要求されてくるのである。過去への学問的な考察と未来への霊的な洞察、知恵の御霊に支えられた英知とこれに基づく学問的な努力が必要なのはこの理由による。自分たちが知らない文化が生み出した彫刻や絵画の背後に、いったいどのような価値観が存在するのか？　どのような宗教的霊性が、その文化を形成しているのか？　過去の人類のどのような思想と知恵がその作品に潜んでいるのか？　なぜそのようなクリスチャンたちは、こういうことを霊的な英知と愛によって理解しようと努力しないのだろうか？　
　日本人が仏像を拝んだり、神社参拝をすることと、欧米の人たちが十字架を担ぎまわったり、聖母像を拝んだりすることとは内容的には全く変わらない。しかも日本人は、そしておそらくは欧米の人たちも、そのような宗教的な行為を絶対化しているわけではない。むしろ、現代においての絶対化とは、経済であり金融であり、マスメディアを巻き込んだ情報戦争であり、自己の価値観やイデオロギーを他の民族や国家のそれよりも優先させようとする宗教イデオロギーなのである。平たく言うならば、武力と知力と金である。これら三つは、古今東西、人間が常に絶対化してきたもので、この事情は現代においても少しも変わらない。
　「偶像」という聖書の言葉だけを見て、その言葉が持っていた根源の意味を探ろうともせずに、聖書の言葉を「神の言葉」として崇拝するならば、相対的な人間の言葉を絶対化する危険を犯すことになる。その結果、どのようなことが起こるのかをこの書は証ししてくれる。偶像礼拝の奥には相対的なものの絶対化が潜んでいる。したがって、このような絶対化こそ、悪霊の巣である。聖書の言葉と言えども、これを絶対化するならば、聖書崇拝的な偶像礼拝に引き込まれる恐れがある。異教に立ち向かい、これを絶滅しようと図ることは、相対に対するに相対をもってすることにほかならない。聖書の言葉は、真の絶対性を指し示す指標であるが、指標それ自体は決して絶対ではない。だからこれを本体と区別しなければならない。わたしたちがなすべきことは、指標としての聖書の言葉が指し示してくれる「開かれた未来に」視野を求めることなのである。このような開けの中で、神の言葉の真理の終末的な顕現を志向することなのである。
　かつてモーセ律法の「殺すな」は、ほんらい、神の霊に生きる者は、その本性から、人を殺すようなことはしない性質を具有するという意味であって、「殺してはならない」という命令的な響きではなかったと言われる。仮に命令であったとしても、この戒めは、同じイスラエル共同体の中だけに通用する戒めであって、一度外敵との戦争ともなれば、サムソンのような英雄が賞賛されたのである。しかし、新約の時代にいたって、その解釈が変容して、やがては異教徒を殺すことが、神に喜ばれることにはならないという解釈へと進化してきた。現在では、いかなる人間でも、殺人は罪であるという意味として、広く受け容れられるようになった。聖書の言葉は、このように、何時の時代でも指標として、神の開かれた真理への絶対性へと向かう証しであり、このための変容への歩みであった。
　聖書の言葉が本来指示していたその根源的な意味へとさかのぼること。その上で今度は、現在自分たちが置かれている状況の下で、その言葉が指示する方向を正しく見極めること。現在の自分たちから、過去へさかのぼることと未来を正しく志向すること。このふたつを同時に行なうことこそ聖霊に導かれる読み方でなければならない。特に「偶像」のような重要な言葉について語る場合には、ことのほか、細心の注意を要することを肝に銘じなければならない。

あなたたちは肉にではなく御霊にある。
神の御霊があなたがたの内に宿るからである。
だれでもキリストの御霊を持たない者は、
その人はキリストのものではない。