知恵の系譜（１）オリエント神話と旧約のソフィア

　ソフィア（知恵）の源流

　古代メソポタミアの神話

ヨハネのロゴスを知る上で、どうしても欠かすことができないものに、「知恵」としての「ソフィア(Sophia)」がある。ところが、これが実に多様でさまざまな姿に変容する。もっとも、このような変化（へんげ）にこそ、ソフィアの特徴があると言えるが。この「知恵」の全貌を限られた紙面で論じ尽くすことはとてもできない。わたしにできるのは、せいぜいヨハネのロゴスとの関係の中で、ソフィアの輪郭だけを紹介することである。
　心理学者、ノイマンによれば、太古の人類の意識は、大自然に包まれて、ちょうど偉大な母（太母）に抱かれた幼子のように未分化の状態であった。大自然が恵み深い母性として自己を現わすこの相が、「ソフィア」の姿の元型である〔Neumann 13～15〕。ケイトリン・マシューズは、ソフィアを次のように述べている。「ソフィアはゲリラ戦の女神である。完全に変装したヴェールをまとうから、今もなおこの女神が、多くのキリスト教の正統派の霊性に同伴していることがまったく自覚されていない。」〔Matthews 1〕実際、「夜の闇の中に現れた母」が、世界中の若者たちに「知恵の言葉」"Let it be."を語ったのはそう昔のことではない。
　バビロニアやエジプトだけでなく、日本も含めて、世界の創造神話には、多くの場合、母なる女神が登場する。それらは「世界父母」(the World Parents)として世界の創造に立ち会う〔Neumann 18〕。だが彼女は、美しく恵み深い相だけを見せるとは限らない。インドのカリー女神のように、真っ黒で大きな舌を出してすべてを飲み込む恐ろしい奇怪な姿をとることもある。このカリーのような「黒い女神」も混沌の中から姿を見せる「知恵」の一つの相なのである。「白い女神」ソフィアとこの「黒い女神」とは、「ちょうど石炭とダイヤモンドが同じ炭素でできているように、知恵の女神も一見すると対立する二つの姿でその力を現す」〔Matthews 11〕のである。わたしたちは、ヨハネのロゴスにもこのようなソフィアが付き添っているのを感知する。ただし「ロゴスがもっぱら語るのに対して、ソフィアの方はヴェールに包まれて沈黙を守る」〔Matthews 11〕のである。
　メソポタミアの神話『エヌマ・エリシュ』に登場する太母ティアマト（海水・苦い水）は、アプスー（淡水）と交合して神々を産み出す〔『古代オリエント』 108〕。ところがアプスーが自分の子孫たちを滅ぼそうとしたので、彼は逆に自らの子孫であるエアによって殺される。太母ティアマトは怒り、毒蛇やキングと呼ばれる竜を造って己の夫とし、アプスーの仇を自分の子孫にかえそうとした。エアの息子マルドゥクは、大風を吹かせて彼女と竜を倒し、このティアマトの体を裂いて天のドームを造り、こうして彼女の体から森羅万象が産まれ出たとある。
　ここに登場するティアマトは「息子を離反させ父親を苦しめ、愛を憎しみに変える」〔『古代オリエント』 121〕から「黒い女神」の相を受け継いでいる。しかし彼女は、すべてのものが産まれ出る母体ともなっている。アプスーという名は、さかのぼれば英語の「アビス・深淵」"abyss"の語源である〔Matthews 21〕。ティアマトも、創世記の「深淵」を意味するヘブライ語の「テホーム」の語源であろうと言われる〔Matthews 21〕。創世記では、創造は「無からの創造」として行われた〔Rat 49〕と言われるが、これはテキスト本来の読みとして正確ではないであろう〔フック 164〕〔Skinner 15〕。「テホーム」は「ティアマト」がヘブライ語ふうになまったと考えるのが正しいようである〔フック 177〕〔Skinner 17n〕〔Interpreters Dic.IV. 639〕。また、マルドクが彼女の体を二つに裂いて天上をつくり天の水を統治させたのもＰ資料の大空の創造と類似している〔『古代オリエント』 122n〕。
　ちなみにヘブライ語でティアマトのことを「マラ」と呼んだという説がある〔Matthews 21〕。「マラ」あるいは「メラ」は、出エジプト記１５章２３節に「苦い水」を出す地名としてでてくる。「マラ」はまたモーセの姉ミリアムの名前の由来ではないかといわれている〔Matthews 21〕〔Interpreters Dic.III 402〕。ミリアムはモーセの姉とされているが謎の多い人物で、エドモンド・リーチは、彼女が神の聖なる後継者モーセを産む「聖なる母」の系譜に属することをその家系の分析から提示した〔リーチ 81～82〕。ちなみに新約の「マリア」という名前はこの「ミリアム」から出ている。
　ここでもう一つのメソポタミアの神話『イシュタルの冥界下り』を紹介しよう〔『古代オリエント』 191～95〕。女王イシュタルは自然の豊穣を司る女神である。彼女は、自分の配偶者タンムーズを、自分の姉である冥界の女王エレキシュガルに奪われた。イシュタルは、自らの命をかけて冥界へ下り、エレキシュガルからタンムーズを取り戻すのであるが、彼女が冥界にいる間は、地上では不作と不毛が続いたとある。しかし、彼女が夫を再び冥界から連れ戻すことで地上に再び豊穣が回復する。これは春から秋の季節と冬の間の不毛との交代を象徴する神話だと言われるが、ここにも白い女神イシュタルと黒い女神エレキシュガルとの対応が見られる。イシュタルが夫タンムーズと結ばれることによって大自然の豊穣が回復されるのを、神話では「聖婚」と呼ぶが、この詩は大地の豊穣と神々の聖婚を祝う祭儀の時に歌われたのであろう。
　　　実はイシュタルは、さかのぼるとシュメールの神話に登場するイナンナの後継者であり、『イシュタルの冥界下り』は『イナンナの冥界下り』を下敷きにしている。彼女たちの系譜は、フェニキアのアシタロテ、ヘブライのエステル、ギリシアのアプロディーテー、ローマ神話のヴィーナスへとつながっていて、これらオリエントの古代神話に現れる女神たちは、知恵の女神ソフィアの諸相なのである。このソフィアが、ヨーロッパの中世で聖母の姿に変容する。

ソロモンの知恵

　創世記は、メソポタミアの神話が、ヘブライの思想にも大きな影響を与えたことを示唆している。旧約聖書の「知恵」(ホクマー）も、バビロニア、エジプト、カナンのオリエント神話を受け継ぐソフィアの系譜に属する〔TDNT(VII) 480〕。この「知恵」は、本来人間に備わる技術的な能力や実際生活の倫理に対する深い認識と洞察を意味する。この点では、本来「神の律法」とは異なった概念である。したがって知恵は、人間の理性よりも、むしろ人間の心と結びついて考えられる場合が多い〔TDOT(III) 372〕。
　旧約の知恵は、ソロモンの時代に最盛期を迎える。そこでは、知恵は、人間のあらゆる技能から医術、行政、行動の倫理的な規範、学問的な頭脳にいたる広い意味を与えられるようになる。この知恵は、自然界を分別する能力と実際生活においての行動規範としての諺や譬（マシャール）の二つに大別されたようである〔TDNT(VII)
481〕。こうして知恵は、この時期にイスラエルで独特の発達を見ることになった。わたしたちはこれの集大成を箴言に見ることができる。しかし、箴言の場合でも、知恵はその女性的な性格を失わない。かえって、知恵は８章３５節にあるように「救いの貴女」とされて〔TDOT(III) 380〕、これを失う者は魂を失い、これを憎む者は死を見る。しかも知恵は、「主を恐れることは知恵の初め」（箴言９章１０節）とあるように神への信仰と結びついて考えられている。
　ここでわたしたちは、箴言と共に、いわゆる「ソロモンの歌」として知られる雅歌にも注目しよう。ソロモンの作として伝承されるこの愛の歌には、ソロモン王が結婚の花婿として象徴的に描かれている。この歌は、紀元前５世紀頃にはすでに存在していたとされるが〔Interpreters Dic.IV 421〕〔Matthews 45〕、現在の形を取ったのは紀元前３世紀という説もある〔聖書大事典 291〕。これの元となる伝承はそれより以前にさかのぼると考えられる。
　この歌は、ソロモン王の知恵（列王記上３章１２節）をたたえているという解釈のほかに、先に紹介したイシュタルの聖婚の祭儀をソロモン王の結婚と結びつけて演じているという解釈がある〔聖書大事典 290～91〕〔Interpreteres Dic.IV 423〕。雅歌が過越の祭り毎に朗唱されたのは、バビロニアの新年祭でイシュタルの祭儀が演じられていたことの影響ではないかと見るのである。またシュラムの女の積極的な恋愛の情熱が、冥界へタンムーズを求めて下るイシュタルを思わせるからでもある。もっともこの歌は、シリア地方で民間の結婚の祝いに歌われたものではないかとも言われる。たとえそうであっても、詩歌には比喩的な性格があるから、雅歌が、イシュタルの神話性やソロモンの寓喩的な意味を帯びるのは不自然でない。祝婚歌の場合には、古来から現代にいたるまで、個人の婚姻が、宇宙の神々の聖婚と重ね合わされることが多い。特に王侯貴族の祝婚歌にはこの特徴が強い。興味深いのは、雅歌にでてくるシュラムの女が、「黒い乙女」（１章５節）として登場することである。しかも伝承では、この　「黒い乙女」が、はるばるソロモンの知恵を試すために彼を訪れたシェバの女王（列王記上１０章１～１３節）と重ねられているのである〔オリゲネス 91〕。彼女のことはイエスも「南の女王」（マタイ福音書１２章４２節）と呼んでいて、色黒の「エチオピアの女王」であった可能性が強い〔Matthews 42〕〔Interpreters Dic.IV 311〕。
　彼女がソロモンの知恵を試そうとしてはるばる訪れたのは、彼女自身が「知恵の祭司」であり、しかもソロモンにとっては「黒い女神」の知恵であったことをうかがわせる〔Matthew 43～44〕。夫を慕い求めて冥界へ下るイシュタルが、知恵の祭司であるシェバの女王が自分の対偶者を慕い求めてソロモン王を訪れたことと重ねられるのである。雅歌に歌われる黒い乙女の場合も、彼女の恋愛の情熱がイシュタルの積極的な情熱を思わせる。箴言の場合は、「主を畏れる知恵」が豊饒の実りと結びつく（３章７～１０節）。箴言では、知恵は恋愛の情熱をもって求められ（４章８節）、知恵を愛することは妻を愛することと重なる（５章１８～２０節）。知恵の方もまた、己を愛するものを呼び求める（８章１～３節）。ちなみに箴言の２２章１７節から２４章２２節までは、古代エジプトの『アメンエムオペトの教訓』と明白な対応関係があることが確証されている〔『古代オリエント』 546〕。ルネサンスのヨーロッパでは、雅歌がキリストと教会の愛を賛美していると解釈され、これが祝婚歌の下敷きとされていた。
　しかし、わたしたちはここで、ソロモン王が「外国の女を愛した」ことの危険性についても警告されているのを思い出す（列王記上１１章１～２節）。それは彼女たちが「心を迷わせる」からであり、わたしたちは、これら「外国の女たち」の代表として「色の黒い南の女王」を位置づけることができる。「神の知恵」を与えられたソロモンには、この「黒い女」に用心することが特に求められるのであろう。箴言で「悪い女」を特に警戒せよとあるのも（６章２４節～７章２７節）このような視点から解釈することができよう。イシュタルの神話でも、恋愛の情熱に根ざす性的な知恵は、常にその配偶者（あるいは対偶者）から引き離される。あるいはティアマトの神話に見るように、母性としての知恵は、父性から切り離される傾向がある。こうして「超越的な母としての彼女〔知恵〕はその創造の配偶者である父神から追放され、知恵が娘の姿をとるときには、彼女の恋人ロゴスから追放される」〔Matthews 37〕ことになる。ソフィアはしばしば「知恵の処女」(the Virgin of Wisdom)と呼ばれる。しかし、処女としてのソフィアは、ほんとうは結婚の寝床を慕い求めているのである。
　このようにして追放された「黒い知恵」は、エデンの園では「神の知恵」を奪わせようとエヴァを誘惑する蛇となり、サムソンを誘惑する「異国の女」デリラとなる。イザヤ書にでてくる「夜の魔女」（３４章１４節）はその名をリリスという〔ＮＲＳＶ訳〕。彼女はカナン神話の女性の悪霊であるが、やはり「黒い女」の系譜に属し、しばしばヨーロッパ文学に登場する。ギリシア神話でこの系譜に属するのが、ホメーロスの『オデュッセイア』（１０巻）にでてくる魔女キルケーである。キルケー伝説は、イギリスのルネサンス文学では重要なモチーフとなり、それは現在にいたるまで引き継がれている。
　けれども、雅歌の場合には、ソロモンの霊的な知恵と黒い女性の知恵とは、互いに慕い求め合って分離することなく結合している。私たちは今ここで、雅歌の歴史的・文献的な意味を問おうとしているのではない。雅歌の寓喩的な意味を問題にしている。なぜなら、これこそが、この歌が聖書の正典に加えられた「意味そのもの」だからである。この視点から見るとシュラムの黒い乙女は、シェバの女王と重なる。すなわちソロモン王の「神の知恵」が、エチオピアの黒い女王の「知恵」とみごとに合体しているのである。わたしたちはここに、相互補完された「知恵」の理想の姿が歌われているのを見いだす。雅歌が旧約の聖典に入れられたのは、まさにこのような秘義を伝えていると洞察されたからであろう。「ここでは『知恵』は、聖婚の花嫁としてその女性原理からまだ分離されていない。」〔Matthews 47〕彼女は「黒いがしかし美しい」のである。人間が天の神を想う愛〔エロース〕と神が人間を求める愛（アガペー）とが結び合うのである。これを言い替えるなら、神の知恵（ロゴス）と人間の知恵（ソフィア）とのみごとな合体とも言えるであろう。私たちは、ここに、ヘブライ・キリスト教の歴史を通じて繰り返し現れる「ソフィアとロゴスの結婚」の原型を見る。

モーセとクシュの女

　この問題に関する今一つの例をとりあげよう。民数記１２章では、モーセが「クシュの女」を妻としたためにミリアムとアロンが彼を批判したことが語られている。「クシュ」とはエチオピアを指すが、ノートは、この箇所をミデアンに住んでいたクシャン族のことであろうと歴史的に特定している〔Noth 94〕。しかしクシャンもやはり、エチオピアのクシュと関係があったのかもしれない〔Interpreters Dic.I 751〕。いずれにせよ、ここで、テキスト自体が「クシュ」と明らかにエチオピアを指す表現を用いているのは、それなりに大切な意味を秘めているのを見落としてはならない。なぜなら、これは明らかに「黒い妻」を意味していて、ミリアムとこの妻との対立もこの点から理解することができるからである〔オリゲネス 91〕。ノートが彼女を、ミデアンに住むクシャン族の女性であると歴史的に特定していること自体は間違っていないと思う。しかし、あまりに歴史的考証にこだわると、なぜミリアムとモーセが「クシュの妻」をめぐって激しく対立しなければならなかったのかが逆に説明できなくなってしまう〔Noth 94〕。
　　　ここで争われるのは、はたして「主がモーセを通してのみ語られるのか」という問いをめぐってである。しかもこのことが、「クシュの妻」とミリアムとの対立に結びつけられている点にこそこのテキストを解く鍵がある〔Noth 92〕。問われているのはモーセに宿る「神の知恵」と「黒い妻」とのつながりなのである。モーセが「異国の妻」をめとったから非難されているのでないことはノートが指摘するとおりである。ではなぜモーセの知恵をめぐって「黒い妻」とミリアムとが対立したのか。主はなぜあのようにミリアムに対して激しく怒られたのか。ミリアムは「母の胎から出た死者」のようになり、穢れた者として隔離される。クシュの妻との対立関係で追放されるべき「黒い女」にされるのは、ここでは逆にミリアムの方なのである。
　この疑問に対する答をわたしたちは主の語られた言葉に見いだすことができる。「わたしのすべての家の中で、信頼できるのはモーセ一人である。わたしは彼とは顔と顔とを合わせて語る。謎にはよらないで、明白に語る」（民数記１２章８節）〔ＲＥＢ訳〕。ここに「謎」〔ヒーダー〕とあるのは、シェバの女王がソロモンの知恵を試すためにかけたまさにその「謎」〔ヒーダー〕（列王記上１０章１節）にほかならない。「謎」とは秘められたこと、解きあかし難い秘密を相手に悟らせる手段である。この意味で、ソロモン王には女王の知恵それ自体が「謎」であった。はたしてソロモンは、この謎をうまく解けるだろうか、これが女王によって試されたのである。結果としてソロモンは女王の愛を得ることができた。しかし、謎は「間接的」にしか答を明かさない。「謎」は互いの異質なこと、すなわち二人の間に分離が介在することを前提として初めて成り立つから〔TDOT(IV) 323〕、女王との「知恵比べ」で勝ったものの、ソロモンの「謎解き」にはまだ不完全な要素が残されている。
　だが、モーセの場合はそうではない。彼は神と「顔と顔とを合わせて」語ることができた。神とモーセの間にはもう「謎」は要らない。彼は完全に神に知られ、彼もまた神を知っている。ここでのモーセの知恵には内部分裂もなければ、分離も生じない。彼の知恵には一切が含まれていて、その意味で彼の知恵は「神の完全な知恵」の予型であることが示されている。オリゲネスは、シェバの女王と雅歌に出てくる「黒い女」を、福音をまだ知らない「異邦の民」の寓喩とみなしている。そして、ソロモンにつながるこれらの寓喩が、異邦の民がイスラエルの神と合体することを意味していると解釈した〔オリゲネス 93〕。このことは、異邦の「知恵」が旧約の「知恵」とみごとな調和をとげたことを意味する。
　イエスも、マタイ福音書１２章（４１～４２節）で、「ニネベの人々」や「南の国の女王」のような異邦の人が、終末には、かえってイスラエルの民を裁くであろうと預言した。終末に啓示されるのは、どんな王よりもどんな預言者よりもさらにすぐれた方の「知恵」であって、この知恵によって、逆にイスラエルが裁かれるのである。「ここにソロモンにまさるものがある」とイエスが言われたのは、まさにこのような意味ではなかったろうか。