イエスが言った、「もしあなたがたを導く者があなたがたに、『見よ、御国は天にある』と言うならば、天の鳥があなたがたよりも先に（御国へ）来るであろう。彼らがあなたがたに、『それは海にある』と言うならば、魚があなたがたよりも先に（御国へ）来るであろう。そうではなくて、御国はあなたがたの只中にある。そして、それはあなたがたの外にある。あなたがたがあなたがた自身を知るときに、そのときにあなたがたは知られるであろう。そして、あなたがたが知るであろう。あなたがたが生ける父の子らであることを。しかし、あなたがたがあなたがた自身を知らないなら、あなたがたは貧困にあり、そしてあなたがたは貧困である」

　　　　　　　　　〔荒井献『トマスによる福音書』講談社学術文庫１２５頁〕。

　しかし、２０～３７節が、全体としてまとまりを見せているという見方も以前からあります。２０～２１節の「御国の到来」は、続く２２～３７節「人の子の日」とその終末性において共通するからです。これはルカの編集によるものでしょう。ルカ福音書以前の段階では、別個な伝承であったのが、ルカによってこのようにつながれたと見るほうが適切です。ただし。どちらの伝承もその内容はイエスにさかのぼると見ることができます〔ブルトマン『共観福音書伝承史』（Ⅰ）４３頁〕〔フィッツマイヤ前掲書１１５７頁〕。こういうわけで、今回、筆者（私市）は、両ほうをまとめて扱うことにします〔ボヴォン『ルカ福音書』（２）５１１～５１２頁〕〔ＮＲＳＶ〕〔ＲＥＢ〕。

　問題は２８～３２節です。この部分はマタイ福音書に並行箇所がありません。「ノアとロト」の組み合わせはユダヤ教の伝承でも用いられますから（知恵の書１０章４～７節）、これもイエス様語録からでしょうか？（だとすればマタイはこの部分を省いたことになります）。特に３１節はマルコ福音書とも並行しますから共観福音書に共通します。ただし、マルコ福音書（１３章１４節）とルカ福音書では状況が全く違います。このように見ると、ルカはこの部分を独自資料（L）から採って、「人の子の日に」関する記事として２３～２７節とひとまとめにしたとも考えられます〔フィッツマイヤ前掲書１１６５頁〕。３３節はイエス様語録の別の箇所からで、３４～３５節もイエス様語録からです。

　通常ルカ福音書では、イエス様語録とマルコ福音書は資料として別個に扱われています。このためルカ福音書の終末予告は、今回の１７章ではイエス様語録から、２１章ではマルコ福音書からそれぞれ引用していますから、ルカ福音書の終末預言はダブルことになります。今回、ルカはイエス様語録に基づいて終末説話を構成していますが、ルカとしては珍しく、イエス様語録だけでなく、どうやらマルコ福音書からも採り入れて、イエス様語録と混合させているらしいのです。もしマルコ福音書からでなかったとすれば、ルカは、その部分をイエス様語録から採ったのでしょうか？あるいはほか（例えば独自資料Ｌ）からでしょうか？〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）３４８頁〕。こういうわけで、今回は、この講話と注釈の原則に背いて、ルカ福音書と並行するマルコ福音書（マルコ１３章）とマタイ福音書（マタイ２４章）の部分を後に終末説話とも重複して引用することにしました。

　終末が「どこそこに、しかじかの日に来る」といううわさは、イエス在世中だけでなく、以後のキリスト教の時代でも盛んに預言されていましたから、マルコ福音書にもイエス様語録にも、これに惑わされるなという忠告があり、ルカ福音書もそういう「終末到来説」に振り回されないよう警告するのです。なお２２節はイエス様語録（２１）を参照。

　ルカ福音書は、弟子たちのところへ「すでに来ている」（２０節）神の国に始まり、人の子到来の日（２２節）という終末の時、突然の顕現（２４節）、苦難の時（２５節）、そして、ノアの時代と全く同じ時とあって、「神のご計画の時」から見た歴史区分を聴衆／読者に悟らせようとします〔ボヴォン『ルカ福音書』（２）５１９頁〕。

　資料的に見ると、ルカ福音書にはマルコ＝マタイ福音書の「上着を取りに」が抜けていたりしますが、ルカは、ここで珍しくイエス様語録とマルコ福音書と両方の資料を混在させていると見られています〔マーシャル『ルカ福音書』６６４頁〕。

　今回のギリシア語「アエトス」は「ワシ（鷲）／ハゲタカ（鷹）」の両義を含みますが、鷲は死体を食べず、群れで飛ぶこともしません。七十人訳のヨブ記３９章２６～２８節では、「鷹」（ヒエラクス）と「鷲」（アエトス）と「禿鷹」（ギュプス）はそれぞれ別のギリシア語で訳し分けています〔フランシスコ会訳聖書も同じ。ただし３９章（注）９参照〕。イエス様語録の諺もここから出ているのかもしれません。しかし七十人訳のミカ書１章１６節は「禿鷹」に「アエトス」が用いられています（英訳では"eagle"〔NRSV〕／"vulture"〔REB〕）。七十人訳のハバクク書１章８節も「アエトス」で「鷲」〔新共同訳〕〔フランシスコ会訳聖書〕とあります（英訳は"eagle"〔NRSV〕／"vulture"〔REB〕）。パレスチナでは、「鷲」と「禿鷹」は区別されていましたが、ギリシア語「アエトス」は「鷲」と「髭鷲／禿鷹」の両方の意味で用いられたようです。

　今回のマルコ福音書とマタイ福音書からの引用は、直接ルカ福音書（＝イエス様語録）と共通する部分だけに限ることにしました。今回のマルコ福音書からの引用はマルコ１３章１４～２３節までの「憎むべき破壊者が立ってはならぬ所に立つ」時に訪れる大きな艱難の中に含まれています（ダニエル書１２章９～１１節と第一マカバイ記１章５４節を参照）。ダニエル書の預言はギリシア系王朝のアンティオコス４世がエルサレムを蹂躙しエルサレム神殿を冒涜した出来事を念頭に置いています（第二マカバイ記５章１５節／同６章２節）。この預言は以後イスラエルへの終末的な艱難への預言として伝承されてきました。イエスもおそらくこの伝承を念頭に「来たるべきエルサレム神殿の崩壊」（マルコ１３章２節を参照）を予見しかつ預言していたと思われます。ただしマルコ福音書１３章は、紀元７０年にローマ軍によってエルサレムが滅亡した出来事のおそらく少し前に書かれたとも考えられていますから〔フランス『マルコ福音書』５２０～２１頁〕、マルコ福音書の記事を必ずしもエルサレム滅亡＜以後＞の事後預言だと見なす必要はありません〔コリンズ『マルコ福音書』６０７～６０８頁〕。したがって今回の箇所は、エルサレムの滅亡という具体的に切迫した状況の下でイエスを信じる人たちに語られたメッセージでしょう。

　マルコ１３章もルカ１７章と同様に、終末の「しるし」とその時期を尋ねるイエスの弟子たちの問いかけで始まっていますから、この問いかけはイエス在世当時から弟子を始め人々からの問いかけだったのでしょう。マルコ福音書は、エルサレム神殿の崩壊の出来事と終末の出来事を関連づけて答えており、ルカ福音書は、神殿崩壊の出来事を踏まえた上で、さらに未来の「人の子到来の日」への問いに答えるのです。

　マタイ福音書の終末への説話（マタイ２４章）は概（おおむ）ねマルコ福音書（マルコ１３章）に基づいていますが、マタイはマルコ福音書の記事を拡大編集しています。マタイ２４章３節（＝マルコ１３章３～４節）では、「＜何時＞神殿の崩壊が起こるのか？」と「あなた（イエス）の再臨とこの時代の成就／終末には、どんな＜しるし＞があるのか？」とあって、「神殿崩壊の時期」と「人の子イエスの再臨のしるし」という二つ出来事が尋ねられます。

　マルコ福音書では尋ねているのは４人の「内弟子」だけで、質問は「神殿崩壊の時期とそのしるし」だけですが、神殿（これは宇宙の表象です）の崩壊が、これに伴う一連の終末の出来事へつながるように並行されています。第１段階がマルコ１３章５～１３節、第２段階が同１４～２３節、第３段階が同２４～３１節でしょうか〔コリンズ『マルコ福音書』６０７頁／６１４頁〕（ただしこの分類では２４～２５節がどちらに含まれるのかが問題です）。

　マタイ福音書のほうでは、弟子たちのグループ全体が「密かに」イエスに尋ねますが、「神殿崩壊」とともに「イエスの＜再臨＞と今なりの時代の終末的な成就」も問われているのが注目されます。「二つの問い」に対して、答えのほうも「神殿崩壊」（マタイ２４章４～２８節）と「人の子の来臨／再臨」（同２９～４４節）とに区別されているようですが、その切れ目を２２～２３節の間に置くのか〔フランシスコ会訳聖書〕、２８～２９節の間に置くのか〔新約原典〕〔新共同訳〕、３５～３６節の間に置くのか〔フランス『マタイ福音書』８９０頁〕確かでありません。この点では、ルカ２１章のほうが、神殿崩壊（ルカ２１章７～２４節）と人の子の再臨（同２５～２８節）をはっきり区別しているようです〔新約原典〕〔新共同訳〕〔フランシスコ会訳聖書〕。

　今回のマタイ福音書からの並行箇所はすべてマタイ２４章からです。問われているのは「人の子の再臨／来臨」だけですが、引用した並行箇所には、神殿崩壊の出来事と人の子来臨の出来事の両方が含まれています。イエス様語録は、ほんらい「御国の到来」の出来事ですから、二つの出来事は区別されていません。