今回のやもめと不正な裁判官のたとえをめぐる伝統的な解釈で、特にわたしの目に留まったのは、「大アルベルトゥス」(Albertus Magnus )（１２００年頃〜８０年）と呼ばれているドミニコ会の司教の解釈です。この人はトマス・アクィナスの弟子で、啓示と人間の理性の領域を区別しながらも、同時に神秘主義を深く知っていた人です。彼は、「祈り」を「敬虔に満たされ神へ向かう人間の霊性」と定義しました〔ボヴォン『ルカ福音書』（２）５３８頁〕。教会での礼典的な祈祷や特定の時だけの祈祷行為ではなく、彼は、神を目指す人間の普段の霊的な有り様として「祈り」をとらえたのです。こういう「祈り」の理解は、今回の「たゆまぬ忍耐強い祈り」を理解する上でとても重要です。

　今回のたとえはルカ１１章の「真夜中に訪れた旅人」とその友人のたとえとも共通します。夜中に一人で旅を続け、飢えと疲れで倒れそうな人が、訪れた先の友人に思いがけなく助けられる話、あるいは権力者や金持ちに虐（しいた）げられた無力で弱いやもめに「突然に」助けが与えられるたとえ、これが両方に共通しています。

　それにしても、上に述べたような祈りの力は、いったいどこから来るのでしょうか？大アルベルトゥスの言うように、祈りは「人間の霊性」に根ざすものでしょうが、人間の霊性は、それだけで必ずしも人を祈りに導くとは限りません。お気づきかと思いますが、今回のたとえには、「不正な裁判官」が、こともあろうに「神」にたとえられるという謎が潜んでいます。このたとえの背後に、「あからさまには語られない疑いの心」を読み取ることもできましょう。「人の子」の来臨が遅れるという終末遅延への懐疑だけでなく、わたしたち人間は、時として、長すぎる神の沈黙にいらだち、疑いの心を抑えることができなくなるのです。

　それにもかかわらず、途絶えがちな祈り心が、ともかくも持続するのはなぜなのか？　この不思議に対する答えはただ一つ、「神がこれを支えていてくださる」ことに尽きると思います。忍耐強いのは人間の霊性のほうではない。その人間の霊性をどこまでもどこまでも支え続ける力がどこからか働いてくださる。この「忍耐強さ」こそ、人に働きかけて、どこまでも諦めさせない神の御霊のお働きだと思い至るのです。これこそ、イエス様がこのたとええを語られたほんらいの意味です。神は正しい裁きを求め続けて、これを成就実現するまでは決してあきらめない。イエス様の御霊は「このこと」をわたしたちに証しし続けておられるのです。

　今回のたとえは「終末に初めて成就される正当な裁き」という黙示的な色合いを帯びていますが、実は、その「正当な裁きの成就」は、最後の審判が降る終末までただ待ち続けるだけでなく、神は、わたしたちの祈りに応えて、その時時に、正当な裁きを成就してくださることを知っておく必要があります。なぜなら、新約聖書の終末は「すでに来ている／始まっている」からです。わたしたちの祈りが思いがけず聞き届けられるというまさにこの事こそ、終末が必ず訪れるこの上ない「しるし」なのです。

　このような事態を自然科学的な視野へ移し変えて見るなら、地球上の生命は、６億年前に多細胞が誕生して以来、ほとんど全滅に近い大絶滅の危機を少なくとも５回経験してきました。それらをかろうじて乗り越えて生存を続け、約２０万年前に進化によって到達した現生人類のわたしたち、ホモ・サピエンスも、氷河期の絶滅をかろうじて生き延びた結果です。「生命進化」のこの長い長い歴史を回顧すると、大アルベルトゥスの言うように、人間に具わる「祈り」は、生命が生存し続けるために不可欠な霊性であり、そのような霊性は、天地創造の神御自身の働きかけによるほかないと知るのです。

　アフリカからアメリカ大陸へ黒人が奴隷として連行され、ほぼ同時にカリブ海諸島で原住民の奴隷化が始まったのは、１６世紀初頭のことです。コロンブスがアメリカ大陸を「発見」してから、１５０１年〜１４年にかけて、カリブ諸島の原住民が激減しています〔ガブリエル・アンチオーブ／石塚道子訳『ニグロ、ダンス、抵抗』２８頁〕。この頃から聞くもおぞましい奴隷船の歴史が始まり、奴隷制度が廃止されたのはヨーロッパでは１９世紀初頭のことであり、アメリカでは、南北戦争終結の時にリンカーンによって奴隷解放宣言が出されました（１８６３年）。

　ただし、「宣言」が出たからと言って、黒人への虐待がなくなったわけではありません。２０世紀後半、ケネディからレーガンまでの歴代の大統領に仕えたホワイト・ハウスの黒人の執事の伝記映画を見たことがあります。彼は南部の農場で白人の主人の息子に母を奪われ殺されるというおぞましい出来事を経験してから、北部へ逃れ、ホワイト・ハウスの執事として勤務しました。その執事が退職する間際に黒人のオバマが、大統領になったのです。黒人奴隷の歴史から３００年以上を経て、「やっと」黒人の大統領が誕生した。彼はそう思ったでしょうか？　それとも、まだ、まだと思い込んでいるうちに、思いがけない出来事が起こって、「もう」こんな時代になったのかと嬉しい驚きを覚えたでしょうか？おそらくは、「やっと」と「もう」の両方が、彼の気持ちであったろうと思います。黒人差別はまだなくなったわけではありません。これからも、今まで同様の長い闘いの歴史は続くでしょう。黒人の血と涙の叫びと祈りが「やっと」神の御手を動かしたと言うべきでしょうか？　終末にいたらないうちに、「もう」ここで来たと言うべきでしょうか？

　カトリック教会は、近年神学的にも霊的にも大きな影響を与えつつあります。わたしが言う「カトリック」は、徳川時代以降のキリシタンを含めています。１６３７〜３８年の島原の乱以後、日本ではキリシタンへの弾圧と殉教が続きました。殉教したキリシタンと棄教することで生き延びたキリシタンの子孫は、それ以後も殉教者の精神と信仰を捨てませんでした。長い間の祈りと叫びが「やっと」かなって、信仰の自由が与えられたのです。キリシタン禁制が解かれたのは１８７３年です。徳川政権がキリシタン禁令を出してから明治のキリスト教解禁まで２６０年経ちましたから、現在（２０１４年）までで、３８０年近く経っています。イエス様の十字架からローマ帝国内でキリスト教が公認されるまで約３００年、キリスト教がローマの国教になるまで３７０年かかりました。神はかつて数多くの日本人のキリスト教徒たちが流した血と祈りを決して忘れてはおられません。これからの日本人のキリスト教は、あのキリシタンの殉教者たちの信仰によって支えられるでしょう。日本人のキリスト教は、あのキリシタンの殉教の歴史を抜きに語ることができません。ある年配の黒人牧師はこう言ったそうです。「あなたがたは鍵のかかったドアを何年間もノックして立ち尽くし、指の関節から血を流して初めて、祈りのなんたるかを知るのだ」〔クラドック『ルカによる福音書』３４７頁〕。
　
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