無題 1

　マルコ１０章１７～３１節は、一つのまとまりを成す物語として扱うことができます〔新約原典〕〔新共同訳〕〔コリンズ『マルコ福音書』４７３～７４頁〕。しかし、通常この箇所は１６～２２節（富める人とイエス）／２３～２６節（弟子たちとイエス）／２７～３１節（ペトロとイエス）の三つに分けられます〔フランシスコ会訳聖書〕〔岩波訳〕。内容的に見て、これら三つはほんらい別個の伝承からだと見なすことができるからでしょう。ただし、共観福音書では、ここをマルコ１０章１７～２２節と同２３～３１節のように二つに大別して扱う場合が多いようです〔『四福音書対観表』２１７～２１９頁〕〔Dewey and Miller. The Complete Gospel Parallels. 147-49.〕。今回も便宜上、二つに分けて扱うことにします。

　資料的に見ると、１７～２２節（富める人の話）と２３～２７節（「らくだが針の穴を」というイエスの言葉）と２８～３１節（ペトロの質問）は、それぞれにイエスの言葉伝承を中心に形成されていたと見ることができます〔ブルトマン『共観福音書伝承史』（１）３７～３８頁〕。したがって、これらはほんらい独立した伝承だったと考えられます。これらの伝承には、イエスほんらいの逆説的で妥協のない言葉がそのまま受け継がれていますが、同時に後の教会によってそこに含まれる矛盾や逆説が修正されていると言われています〔ボヴォン『ルカ福音書』（２）５６６頁〕。前半部（マルコ１０章１７～２２節）はマルコ以前からの伝承によるものでしょう。しかし後半部（同２３～３１節）がマルコ以前からの伝承なのかどうか、また、マルコがどの部分をどのように編集したのかは確かでありません〔コリンズ前掲書４７５頁〕。

　今回の箇所は、直前の「子供たちとイエス」と比較対照するとその焦点がよく分かります。地位も名誉もない幼い子供たちとイエスとの出会いに続いて、富んだ名誉ある人とイエスとの出会いが対照されているからです。しかも、弟子たちはこの二種類の人たちに対して、一方は蔑みから退けようとしてイエスに戒められ、他方では模範的な人が退くという意外な成り行きに驚かされるのです。ユダヤ教では伝統的に富は神に誠実に仕えた者への神からの恵みであるとみなされてきました（申命記２８章１～１４節）。ただし、預言者の伝統には、富める者たちによる圧政と敬虔な貧しい者たちが対照されて、圧制者たちへ厳しい批判が加えられ、貧しい者へは、慰めと神の公正な扱いが預言されました。この傾向は、終末に起こる逆転を預言するユダヤの黙示思想においていっそう顕著になります（『第一エノク書＝エチオピア語エノク書』９４章６～１１節／同９７章７～１０節など）。今回の物語と続く弟子たちとイエスの対話は、イエスが特別な霊性を持つ「先生」だと見られていたこと、モーセの十戒を重視したこと、弟子には所有を完全に放棄して従うことを求めたこと、富める者と貧しい者との逆転など、歴史のイエスの真正な姿を伝えていると見ることができます〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４１頁〕。

【ある人】原語は「一人」ですが、ここは「一人の人／ある人」（不定代名詞）です。マルコ福音書には彼が「若者」（マタイ１９章２０節）であることも「議員」（ルカ１８章１８節）であることも述べられません。また彼が裕福であることも最後まで（２２節）伏せられています。「走り寄って跪く」のは、この人が救いを真剣に追い求めていて、そこには「思い詰めた切迫感」〔フランス『マルコ福音書』４０１頁〕さえ感じられます（１章４０節）。

【永遠の命】共観福音書でこの言い方は、今回の一連の出来事（マルコ１０章１７節と３０節及びこれの並行箇所）のほかにマタイ２５章４６節にでてくるだけです（ほかにマタイ７章１４節に「命」とありますが）。しかしパウロ書簡には５回でてきて（ローマ２章７節／５章２１節／６章２２～２３節／ガラテヤ６章８節）、人の「罪」と「死」に対照させて「永遠の命」が用いられています。これに対して、ヨハネ福音書ではイエスを信じる／知ることで与えられる「永遠の命」（ヨハネ１７章３節）が１７回でてきます。なお、ユダヤ教の『第一エノク書』（『エチオピア語エノク書』）の「たとえの書」（前４０～後５０年）４０章では、「諸霊の主」の前に救われた何十万もの者たちがいて、主のみ前に４人の天使（ミカエル／ラファエル／ガブリエル／ペヌエル）が立っています。４番目の「ペヌエル」（神の顔）は「永遠の命を継ぐ者たちの悔い改めと望みを司る」天使と呼ばれています〔村岡崇光訳『エチオピア語エノク書』教文館『聖書外典偽典』（４）旧約偽典（Ⅱ）２０５～６頁〕。

【受け継ぐ】原語は「（遺産などを）相続する」ことですが、七十人訳でこの語は特に「主から与えられる約束の国土へ入る」ことを指します。パウロ系書簡には「相続」がしばしばでてきますから（ローマ８章１７節／ガラテヤ３章２９節など）、今回も「人の行ない」ではなく「イエスへの信仰」によって受けることを指すという解釈があります。しかし、この人が「何を行なうべきか」と尋ねるの対して、イエスは、所有する物一切を売り払うことを「実行する」よう命じていますから、少なくともこの問答からは「信仰」と「行ない」の相互関係を読み取ることはできません。一般にマルコ福音書の作者マルコは、パウロとは違って、「信仰」と「行ない」という分け方にはとらわれないと見られています。その通りだと思いますが、今回の場合、富んだ人に続く弟子たちとイエスとの問答では、救いが「人の力によらない」ことが語られますから（２７節）、今回のマルコ福音書の記述から「マルコは信仰か行ないかという議論にとらわれない」〔フランス前掲書〕と判断するのは適切でありません。

[18]【善い】相手が「善い（先生）」と呼びかけたのに対して、イエスはこれを咎めている様子がうかがわれます。「善い先生」がイエスへの「へつらい」だと受け取られて咎めたのではなく、相手の目を神に向けさせて、ただ神一人だけが「善い」ことを言おうとしているです（続くイエスの言葉に注意）。イエスが「善い師」だと言えるのは、「善い」父なる神の子としてだけだからです。一般にイスラエルで「善い」は、とりわけ神がイスラエルに「慈愛深い」ことを意味します〔コリンズ『マルコ福音書』４７６頁〕。「神は善い方」あるいは「善い神」は、フィロンの十戒の注解にも「この方は神であった。それゆえ善である。ただ善だけの原因／基であり、悪はどこにもない」とあります。ラビに対しても「善い神からの善い先生」という言い方がなされていたようです〔コリンズ前掲書〕。この意味での「善い」は次回につながる「神と人」との大きな差異が、ここでも表わされていて、神の絶対的な「善」と人間の相対的な「善」との違いがすでにここで指摘されているのです。この人の言う通常の人間同士の会話での「善い」に対して、イエスは、はるかに高い基準での「善い」をその人に示そうとしています。マタイはこの辺を察知して、「善いことを行なう」とあって、「善い」を直接行ないへ結びつけています。

[19]モーセ十戒の中から後半の具体的な行為に関する箇所だけが引用されています。５番目の「奪い取るな」は、十戒では「隣人のものを貪るな」にあたりますから、ここだけより具体的な行為へ言い換えられています（マラキ書３章５節の影響でしょうか）。引用の順番はヘブライ語原典のとおりで、マルコ福音書では動詞が接続法のアオリスト形（否定辞は「メー」）が用いられています（七十人訳では「姦淫するな。盗むな。殺すな」の順序で、動詞はどれも未来形〔否定は「ウー」〕。ただし、６番目の「父母を敬え」だけが、原典と異なって終わりに来ていますが、動詞は現在形で七十人訳と完全に一致します（最後の「あなたの（母）」が抜けていますが、これを補う異読があります〔新約原典〕）。「欺き奪う」の次に「父母を敬う」が来るのは、先のコルバンの場合が関係しているからでしょうか（マルコ７章９～１３節参照）〔コリンズ『マルコ福音書』４７９頁〕。なお、クムラン宗団の『ダマスコ文書』３章１６節には、神の戒め／律法について「人が行なうならそれによって生きる御心の要求」（レビ記１８章５節参照）〔日本聖書学研究所『死海文書』２５６頁〕とあります。

[20]【守ってきた】この動詞は中動相のアオリスト形ですから（マタイ福音書とルカ福音書では能動相アオリスト）、戒めが禁じることは注意深く避けてきたことを意味します〔フランス『マルコ福音書』４０２頁〕。「なにもかもすべて」とありますから、戒めを破る行為それ自体を一切おこなわなかったことになります。言うまでもなく彼は、イエスの山上の教えにあるような律法の「新たな解釈」は知らなかったでしょう。しかしこの人が、当時のユダヤ教の水準から見て、神の国を受け継ぐのに最もふさわしい人であることはだれの目にも明らかで、おそらく自分もそのことを自認していたと思われます。

[21]【彼を見つめ】動詞は「じっと見る」ことで（１４章６７節）、その人を深く洞察することです。「慈しんで」とありますから、彼が言ったことが嘘ではなく、誠実だったことを意味します。だから、続く言葉は、この人を退ける意図からでているのではありません。彼の誠実さを見た上での召命です。

【欠けているもの】「一つ」とあって、なすべきことを明確に指しています。「売り払う」も「施す」もアオリストの命令形で、一回限りの断固とした行為を指し、続く「さあ、わたしについて来なさい」は現在の命令ですから、彼のこれまでの過去を完全に捨てて、全く新しい未来へ向けて、イエスの旅のグループに加わるよう命じています。彼は、イエスのテストに合格したのです。なおここは、マタイ１９章２１節の注釈を参照してください。

　マタイ福音書の富める青年の物語とこの出来事に続く弟子たちとイエスの対話（マタイ１９章１６～３０節）を全体として見ると、「神の戒めを守る」（マタイ５章１７～２０節）／「神に仕えるか富に仕えるか」（６章２４節）／「天に宝を積む」（６章１９～２１節）／完全を求める（５章４８節）／施しをする（６章１～４節）／終末での逆転（５章３～４節／１０節）など、今回の物語と続く弟子たちとイエスの対話には、、マタイ５章以下の山上の教えが組み込まれているのが分かります。富める若者のこの物語は、山上の教えを具体的に例示するよう構成されているのです〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）３９～４０頁〕。

　マタイ福音書では、最初の受難と復活予告（１６章２１～２８節）から２度目の受難と復活予告（１７章２２節）を経て、３度目の受難と復活予告（２０章１７～１９節）とエルサレムへの入場（２１章）へいたる直前に今回の一連の出来事が配置されされています。イエスでの受難を直前に控えて、「神の国に入る」のは誰か？という主題が改めてここで確認されるのです。

　今回のマタイ福音書では掟に「隣人を愛する」ことが加えられているのが、マルコ福音書やルカ福音書との大きな違いです。マルコ福音書にはイエスがその青年を「慈しんだ」とありますが、マタイ福音書にはこれが抜けています。また「もしあなたが完全になりたければ」とあるのもルカ＝マルコ福音書との重要な違いです。

【一人の男】この出だしはマルコ福音書と同じですが、やがてこの人が「青年」であることが分かります（２０節）。ルカ福音書では彼が「議員」だとありますが、ここで問われるのはその人の地位や身分のことではなく、マルコ福音書が的確に指摘するように「富の所有」です。

【善いこと】マルコ福音書では「善い先生」という呼びかけをイエスが退けますが、マタイ福音書では呼びかけに「善い」はなく、代わりに「善いこと」について問われています。マタイは、マルコ福音書の記述から「イエスは善くない」という誤った印象を与えると判断してこれを避けたという見方もあります〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４２頁〕。

[18]【どの掟】イエスの頃の「戒め／律法」とはモーセ五書全体を指す用語で、そこには全部で６１３もの「戒め」が含まれると言われていました〔フランス『マタイ福音書』７３３頁〕。中でもモーセの十戒（出エジプト記２０章１～１７節／申命記５章６～２１節）は特に重要な地位を占めていましたが、「戒め」は必ずしも十戒を指すとは限らなかったのです。これに対するイエスの答えは十戒の後半からで、「殺すな、姦淫するな、盗むな、偽証するな」は七十人訳ではなくヘブライ語原典通りの順番です（ルカ福音書と異なる）。この点でマタイ＝マルコ福音書は一致しますが、マタイ福音書の動詞は、マルコ福音書の否定辞「メー」＋接続法未来形ではなく、ヘブライ語原典に従い否定辞「ウー」＋直説法未来形が用いられていますから、直訳すれば「あなたは殺すことがないであろう（以下同様）」となります。「殺すな」と「姦淫するな」は、すでにマタイ５章２１～３０節で、イエスによる新しい解釈が与えられています。

[19]「父母を敬う」もすでに１５章３～６節で採りあげられています。しかし今回はこれに、レビ記１９章１８節後半の「隣人を自分のように愛する」ことが加えられています。これらはすべてユダヤ教のラビの教えでは「実行可能な」戒めであり、「隣人への愛」は戒め全体の核となる大事な教えであることも、当時のラビたちが教えていましたから、イエスの答えは、当時のラビの教えと一致していて、少なくとも教え自体として見れば、ラビ一般の教えと特に変わるところがありません。だから若者は、「わたしはこれらすべてを守ってきました」と答えることができたのです。

[20]【守ってきた】マルコ福音書ではこの動詞が中動相アオリスト形ですから、戒めを破るような行為を「子供のときから注意して避けてきた」という意味です。マタイ福音書では動詞が能動相アオリスト形で、「子供の時から」が抜けているので「それらはことごとく守った」と言い切っている様子がうかがわれます。マタイ福音書では「隣人を自分のように愛する」が加えられていますから、これをも含めて「守った」と言い切ったうえで、「まだ何か足りないのですか？」（マタイ福音書だけの問いかけ）と言うのはいささか不遜な気がします〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４６頁〕。

[21] 【もし完全になりたければ】これが「何か足りない」の「何か」へのイエスからの答えです。マルコ福音書ではイエスがここで彼を「慈しんだ」とありますが、マタイ福音書には抜けています。イエスの感情をできるだけ抑えた描写はマタイ福音書全般の傾向ですから、イエスがこの若者を慈しんでいるのはマタイ福音書も同様でしょう。だからこそ、この若者に向かって、「すべてを売り払ってイエスに従う」ことで「完全になりなさい」（動詞はアオリスト命令形）ときっぱり言い切っているのです。続く財産放棄は、キリスト者一般に宛てたものではなく、特にこの若者に向けてイエスのグループに加わるよう命じているのです〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４６～４７頁〕。すべてを捨ててイエスに従うことこそ、「学者やファリサイ派に優る義」であり「完全になる」道であると告げるのです（マタイ５章２０節／同４８節）。

　ユダヤ教では、ラビが貧しい者たちに施しをするときには、自分の所有の５分の１以下に留めるよう定められていました。「施し」がこれをする当人を貧しくするのを避けるためです〔フランス『マルコ福音書』４０３（注）２５〕。今回の場合も、イエスはここで、彼が今のままでは永遠の命を得る＝御国へ入るために「欠けている」という意味ではなく、したがってこの若者が今のままでは永遠の命を受けるに値しないという意味ではなく、「より完全になりたければ」全所有を放棄するよう命じていると解釈されています〔コリンズ『マルコ福音書』４７９頁〕。なお、ヘレニズム世界では、禁欲生活を求める哲学者が、魂の自由を追求して、この目的を達成するために全財産を売り払って人々に与えるよう勧める哲学がありました。テーバイ出身の犬儒学派のクラテース（前３６５頃～２８５年頃）は、裕福な生まれでありながら、自分の所有全部を２００タラントンに替えて、これをアテネの市民たちに配ったと伝えられています〔コリンズ『マルコ福音書』４７９頁〕。これは貧しい者への思い遣りからではなく、自己の哲学的追求の完成のための行為ですから、「施し」とは言えないでしょう。

　今回のイエスの命令を根拠に、キリスト信者を「より完全な者」（聖職者）と「そうでない者」（平信徒）に分ける制度がヨーロッパ中世の教会で採られてきました。しかし今回のイエスの命令が、この若者への個人的な召命であるとすれば、これを制度的に一般化するのは正しいとは言えないと指摘されています。四福音書は「富」それ自体に対しては、より広い見方をしているからです（ルカ１９章１節以下参照）〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）４７頁〕。

[22]マタイ福音書には「顔を曇らせた」が抜けていますが、これも感情を抑えるマタイ福音書の傾向からでしょうか。なお、ここで『ナザレ人福音書』（１６）からの抜粋をあげておきます。この福音書は、ギリシア語（とラテン語）から訳されたものですが、ほんらいはシリアのユダヤ人キリスト教徒たち（「ナザレ人」の意味）によってアラム語あるいはシリア語で書かれたもので（２世紀初頭？）、マタイ福音書と関係があり、おそらくアラム語／シリア語からギリシア語に訳されたのでしょう。「主は彼（富める者）に言った。『行って、きみの持っているものをすべて売り払い、貧しい人たちに分けてやりなさい。そうしてわたしに従って来なさい』。しかし富める者は彼の頭を掻きむしり始めて、それ（イエスの言葉）を喜ばなかった。そこで主は彼に言った。『自分は律法と預言を行ってきましたなどと、どうして言うことができるのか。律法にはこう記されているのに。ーーきみの隣人をきみ自身のように愛しなさい。また見よ、多くのきみの兄弟たち、アブラハムの子らは汚物にまみれ、飢えのために死んでいる。それなのにきみの家は多くのよいもので満ち、その中から彼らのほうには何も出されない』。それから彼は、傍らに座していた弟子のシモンに向かって言った。『ヨナの子シモンよ。富める者が天国にはいるよりも。らくだが針の穴を通り抜けるほうが容易である』。」〔新井献訳『聖書外典偽典』別巻補遺（Ⅱ）（教文館）２７～２８頁〕。

■ルカ１８章
　ルカ福音書では、「神の前に義とされる」（ファリサイ派と徴税人）「神の国へ入る」（子供への祝福）「永遠の命に与る」のように、三つの主題が緩やかにつながっています。ルカ福音書はマルコ福音書に依存していますが、イエスに尋ねるのが「金持ちの議員」です。エルサレムへの旅の終わり近くに、このような身分の人が熱心に教えを求めてイエスのもとへ来るところに、ルカ福音書の興味深い特徴が感じられます。しかも、マタイ＝マルコ福音書と異なって、ルカ福音書には、この議員がイエスの答えを聞いて「悲しんだ」とはありますが、「立ち去った」とは言いません。それからの彼の状態ははっきりしないのです。彼は以前からイエスの弟子であったのに、このことで弟子となるのを止めたのでしょうか？それとも完全になるのを諦めたのでしょうか？〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１１９７～９８頁〕。

[18]【ある議員】ルカは何の前置きもなく、「ある議員が」で始めます。「議員」とはエルサレムの議会（サンヒドリン）のメンバーのことなのか、より広い意味で会堂の指導者のことなのかはっきりしません。おそらく会堂の指導者を指すのでしょうが〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１１９８頁〕、ルカは彼が「身分の高い人」であったことを言おうとしているのです。共観福音書を総合すると「イエスの教えを聞こうとする熱心な若い金持ちの議員」になります。

[21]【守っている】ルカはマルコ福音書の中動相アオリスト形を能動相アオリスト形に変えて、マルコ福音書の「＜わたしの＞子供の時から」の「わたしの」を省くことで文体を整えています。どのような善いことを「行なうなら」という議員の質問は、何かを「実行すること」を指しています。ルカ福音書の読者で、パウロ的な信仰を受け継ぐ人たちは、ここでの議員の質問に「律法の諸行」による救いとキリストを通じて啓示される「律法によらない信仰による救い」を思い浮かべるかもしれません（ガラテヤ２章１６節）。しかし、今回の箇所に、このようなパウロ的信仰を持ち込むのは適切でありません。イエスの答えは、モーセ律法を守るようはっきりと指示しているからです。むしろここでは、マタイ５章１７～２０節にある「律法学者やファリサイ派に優る律法による義」がこの議員に求められています。これが「すべてを捨ててわたしに従う」ことです。したがって、「善いことを行なう」とは、一切をイエスに委ねてイエスに従うこと、これを実行することによって、過去の生活から訣別してイエスとの全く新しい関係に入ることを指します。これがこの物語が伝える「永遠の命を受け継ぐ」唯一の道です。

[22]【欠けている】ルカ福音書はマルコ福音書ともマタイ福音書とも異なり、「あなたがするべきことで残されているものまだ一つがある」です。また、「＜ことごとく＞売り払って」とあって、意味が強められています。これは相手の「＜ことごとく＞守った」に対応するのでしょう。

[23]【大変な金持ち】原文は「大変な財産家」で、この言い方はルカ福音書だけです。「財産家／金持ち」は２５節の「財産家は、らくだが針の穴を通るより」と同じ言い方です。ルカ福音書はマルコ福音書の「悲しんだ」を「とても悲しんだ」と強めていますが、マタイ＝マルコ福音書にある「立ち去った」が省かれていますから、この議員がその後どうなったかは明らかでありません。
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