マタイ福音書もルカ福音書も、マルコ３章８節で語られるイエスの初期のガリラヤ伝道の後に、このイエス様語録にある教えを続けています。どちらのほうも、イエスは、弟子たちに語りながらも、その周りには群衆がいて、イエスの教えを同時に聞くという構成になっています。このことから判断すると、イエス様語録の教えは、福音書では弟子たちに向けられていますが、ほんらいは一般の民衆にも同時に語られたと見るべきでしょう。ただし、イエス様語録で「弟子たちを見て語られた」とあるのは、語録を生みだした人たちが、自分たちのことをイエスの生き方を実践する「イエスの弟子」だと考えていたからです。この教えは、マタイ福音書では山の上で語られ、ルカ福音書では平地で語られます。ちなみにマルコ福音書では、イエスの教えに当たる箇所は、３章７〜１９節で、ここでイエスは、弟子たちの船の上から群衆に向かって語ります。語録では、語られた場所は特定されていなかったのでしょう。カファルナウム周辺の丘はなだらかですから、丘の「上」も「中腹」も「平地」もあまり違いがありません。

　イエスの教えは、「幸いだ〜人たちは〜なぜなら〜」という形で語られます。この形は「幸いだ」で始まる詩編１篇の冒頭を想い出させますが、これは智恵文学のスタイルです。イエスが「知恵の御子」であると言われるのは、このような語り方やたとえ話を用いたからです。今回の教えでは、「今貧しく、悲しみ、飢えている」人たちに、「幸い」が約束されています。ところが、申命記２８章では、神の祝福と神の呪いとが、はっきり対照されていて、そこでは、祝福された者は飢えることがなく豊かさに恵まれます。旧約聖書では、豊かさは神の祝福だと考えられてきたのです。しかし、捕囚期以後の初期ユダヤ教の頃になると、国の支配階級や特権階級など「豊かな者たち」に「わざわい」と「呪い」の言葉が向けられるようになります。『第一エノク書』（『エチオピア語エノク書』）は、前４世紀頃から最後の｢エノク諸書」（後１世紀）にいたる長期間にわたって成立した文書です。そこには「わざわいなるかな。きみたち富める者」（９４章）で始まり、「暴虐と不法を築き、欺瞞を土台とする」国の指導者たちへの怒りが長々と告げられています。一方「義人たち」は罪人の中傷にさらされても「希望を失うな」と語りかけられるのです（同書１０３〜１０４章）。『第一エノク書』でも「知恵」が語られますが、この文書は、むしろ後のヨハネ黙示録につながる黙示思想の系統に属するものです。黙示文学では、このように「今の世」と「来るべき世」との間で、祝福と呪い／幸いと不幸の逆転が生じ、この逆転が「幸いだ〜人たちは〜なぜなら〜」というスタイルで語られるのです（『第一エノク書』５８章２節）。

　しかし知恵のスタイルでも黙示のスタイルでも、通常は三人称で語られますが、イエスは、「あなたがた」と（動詞の）二人称で呼びかけています。ですからイエスは、ただ教えを与える教師ではなくて、旧約の預言者たちのように、国の指導者たちと民衆に直接励ましと批判と悔い改めを迫ったのです。イエスの聴衆たちは、それだけ切迫した貧しく苦しい状況の中で、イエスの言葉を聞いたのでしょう。そしてイエスに注がれる御霊を通して「神の国」の臨在を感じ取り、同時に御国の到来を待ち望んだのです。これを受け継いだイエス様語録の人たちも、自分たちを「イエスの弟子」と見なしました。語録の弟子たちの中には、「神と富は両立しない」というイエスの時代のエビオン派の影響を受けた人たちがいたのかもしれません。この人たちもまた、ユダヤ教の指導者たちやファリサイ派から「ののしられ」「迫害され」「あらゆる悪口を浴びせられた」と思われます。

　ルカ福音書のほうがイエス様語録に忠実で、イエスが実際にお語りになったお言葉に近いと思われます。ルカ福音書では、最初にイエスが山の上で十二使徒を選び、それから使徒たちとともに平地へ降りていくと方々から集まってきた「大勢の弟子たちとおびただしい民衆」（６章１７節）に囲まれます。そこでイエスが教えを語ります。「弟子たちを見て言われた」とありますが、この情景から見れば、語る相手は使徒と弟子たちだけでなく、多くの民衆にも向けられていたことが分かります。だから教えの最後に「＜民衆に＞これらの言葉をすべて話し終えられた」（７章１節）とあるのです。まず使徒たち、次いでイエスを信じた人たち、さらに一般の人たちへとイエスの教えは伝えられ広がるのです。中には「ティルスやシドンの海岸地方」からも来た人たちがいますから、異教の人たちも混じっていたのでしょう。イエスはこれらさまざまな人たちに向かって「あなたがた」と呼びかけていますから、そこには実際に、貧しい人も富む人も、飢える人も満腹する人も、泣く人も笑う人もいたのでしょう。とにかくこの教えは、ある特定の人たちだけではなく、ありとあらゆる人たちに向けて、使徒を通して伝えられ、弟子たちの口から語られ、一般の人たちへ波紋のように広がったのです。この教えは教会のクリスチャンだけに向けられていると言う人もいますが、決してそうではありません。

　ルカ福音書を読むときに注意しなければならないのは、ルカにとって、イエスがこの地上におられた時は、メシアの時代が「現実に」地上に到来した特別な「啓示の時」だったことです。だからイエスがそこにおられることは、とりもなおさず、「終末が今地上に来ている」状況だったのです。それだけに、ルカ福音書の教えは、イエスのご臨在という「終末の光」に照らされて、この世の実相が裁かれる有様を呈しています。終末が「今ここにある」という意味では、イエス様語録もルカ福音書も黙示文学の影響を受けながらも黙示思想とは異なっています。

　ルカ福音書によるイエス様語録は、四つの「幸いな人たち」と四つの「不幸な人たち」で成り立っています。前半はイエス様語録そのままですが、後半はもともとイエス様語録にあったのか（とすればマタイはこれを省いたことになります）、それともルカ、あるいは後の教会が加えたのか分かりません。なお、今回の｢幸い｣と｢不幸／わざわい｣の対照は、特にイザヤ書が反映していると指摘されています（イザヤ２５章８〜９節／４０章１〜２節など）。

　ルカは、前半の「幸いな人」とその逆の「不幸な人」、これは「わざわいを招く」（これが原語の意味）状態にある人たちのことですが、このふた種類の人たちをはっきり対照させます。このような幸いと不幸との対比は、ルカ福音書ではここだけではなく、「飢えた人を良い物で満たし、富める者を空腹のまま追い返される主」をたたえるマリアの賛歌にも（１章４６節）、宴会の席で上座を選ぶ人のたとえにも（１４章７節以下）、ラザロと富める人との話にも（１６章１９節以下）、ファリサイ人と税金取りの祈りにも（１８章９節以下）表わされています。これはこの世の知恵から出たものではなく、パウロが語ったように、「神の知恵」（第一コリント１章２１節）から来るものでしょう。

　今回の箇所では、「幸い」と「不幸」との組み合わせで、「貧しい／富む」、「飢える／満腹する」、「泣く／笑う」、「憎まれる／ほめられる」の四つが語られます。「貧しい／富む」と「憎まれる／ほめられる」は現在形で語られ、これらに挟まれた中の二つは未来形です。しかしルカは、現在の「貧しさ」や「憎まれること」をそのまま肯定していて、終末での逆転に期待をつないでいるのではありません。そうではなく、イエスと共にある時には、すでに御国が現臨していて、終末がその力を発揮していると語るのです。ただし、従来まで信じられてきた社会的通念としての神からの「祝福」と「呪い」が、ここで完全に転倒しているのを知らされます。これがイエスの御国の到来に伴って生起する「価値観の逆転」です。ここには、人が神の裁きの前に立たされる終末が、＜すでに現在の中に＞含まれて働くのです。ルカの教会には、裕福で社会的にも上のクラスの人たちが大勢いたのではないでしょうか。このために、ここで語られる四つの「幸／不幸」の対照を語ることで、教会が福音のあり方に沿って歩むように、反省と祈りを求めているのでしょう。

　問題は、ルカ福音書の｢貧しい人たち｣→｢飢えている人たち｣→｢泣いている人たち｣が、マタイ福音書では｢貧しい人たち｣→｢悲しむ人たち」や｢（義に）飢えている人たち｣のように、２番目と３番目が入れ替わっていることです。これには、いろいろな理由付けが与えられていますが、結局分かりません〔デイヴィス前掲書４３６頁〕。

　

　新約聖書の｢幸い」(マカリオス）は、七十人訳を通じて旧約聖書から受け継がれたものです。｢祝福された」(ギリシア語「エウロゲートス」）と同じ意味だとする説もありますが〔TDNT(4)368〕、｢マカリオス」が神に用いられることはありませんから、この語は、「神からの祝福を受けた結果として人に与えられる具体的な状態」〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（１）６３３頁〕というのが正しいでしょう。山上の教えの「幸い」はイスラエルの知恵思想から受け継がれたもので、「神と人間が、契約で結ばれることで創造される恵みの状態を指すもので、主の契約に誠実に従う者に与えられる賜」〔TDOT(1)448〕のことです。

　しかし、旧約の場合と異なるのは、この語が終末における神の国の到来に入る｢人の状態」を言い表わしますから、旧約の世俗的な意味から、最高度に霊的な意味を帯びることになります〔TDNT(4)367-68〕。しかもその状態は、来たるべき御国を待望する「信頼」を指すと同時に現在すでにその状態が霊的に実現しているという現実味を帯びるのです。その結果、今回の｢幸い」にはこの世的な価値観を逆転させる「聖なる逆説」〔TDOT(4)368〕が生じています。とりわけルカ福音書では、｢幸い」が｢わざわい」と並列して現われるところに特徴があります。ルカ６章２０節の「神の国はあなたがたのもので＜ある＞」の「ある」には、今の現状の逆転が将来生じるだけでなくすでに現在の人たちにおいて始まっていることを言い表わします。ルカは、ここで1世紀末のルカの教会の共同体の現状をも反映させてこの｢幸い」を用いていることに注意しなければなりません〔ボヴォン『ルカ福音書』（１）２２５頁〕。そこには、｢貧しさを分かち合うことで幸いにいたる」神の祝福が含まれているからでしょう（使徒言行録２章４４節／同４章３２節）。

　飢えや涙は、人が地上にある限り最終的に解決することはありません。御国が完全に成就するのは終末においてなのです。「主の日」には、預言者の預言どおりに「飽き足り」「笑う」のです。しかし、神の国は、すでに「今日実現した」とイエスが語るように（ルカ４章１８節以下）、御国の到来はすでに始まっています。イエスの御霊の御臨在は、終末の希望へ人を導くだけでなく、終末へ向けてすでにその働きを始めていて、御国の新たな創造による実現へと歩み続けているのです。

　

　　　慰めをすでに受けているのだから。

　　飢えるようになるのだから。

今笑っている人々、あなたがたは不幸である、

　　悲しみ泣くようになるのだから。

　　偽預言者たちにも彼らの先祖は同じことを行なったのだから。

　

　マタイがイエスの語る場所を「山の上」に設定したのは、マルコ３章１３節で、イエスが「山の上で」十二弟子を任命したところから来ていると思われます。マタイ福音書でもルカ福音書でも、イエスの｢幸い言葉｣に始まる教えに先立って、シモン（ペトロ）とアンデレとヤコブとヨハネの召命記事がきますが、十二使徒の「伝道派遣」は、教えのしばらく後になります。ただし、ルカ福音書では、使徒の選びだけが教えの先になり、マタイ福音書では選びも派遣も教えの後になります。なお、マタイ（レビ）自身の召命は、ルカ福音書では教えに先立ちますが、マタイ福音書では教えの後になります（ただしこの使徒がマタイ福音書の著者ではありません）。ちなみにマルコ福音書では、イエスは大勢の群衆を見て、ガリラヤの湖の畔で小舟に乗って、その上から教えます。その後、山上で十二使徒を選びます（マルコ３章７〜１９節）。

　マタイの教会は北シリアにあり、ユダヤ人キリスト教徒が多数を占めていて、マタイ福音書の著者もユダヤ人キリスト教徒であったと考えられます。マタイ福音書が書かれたのは、イエスの十字架から少なくとも５０年は経っていましたから、マタイの教会は、もはや「ユダヤ教の一派」と見なされるよりも、キリスト教会として独自の有り様を示すように要請されていました。このため、マタイの教会は、エルサレム滅亡以後も続いていたファリサイ派ユダヤ教徒たちと対立関係に立たされたと思われます。マタイは、キリスト教会としての自分たちの姿を語るために、「現在の自分たちの状況」の中からイエスの教えを読み取って証ししなければならなかったからです。ルカもマタイ同様にヘレニズム世界での福音の証しを迫られていましたが、彼はイエス様語録など伝えられた資料を忠実に受け継ごうとしました。しかし、マタイは、イエス様語録をそのまま用いることをせず、イスラエルの伝統的な様式に従って、山上の教えを編集しています。

　マタイは、イスラエルの知恵文学の伝統的な様式を用いて、イエスの様々な教えを統合し、「主の祈り」を中心に、マタイ５章〜７章を構成し直しました。それはマタイが、ルカと同じようにイエス様語録に基づきながらも、「自分たちの現実」（これを｢生活の視座｣と言います）に即してイエスの言葉を解釈し、ユダヤ教ではなく、イエスの伝えた新しい御国の「キリストの霊法」を内外にはっきり示すためです。

　マタイは、かつてパウロが伝えた信仰による「神の国」と「神の義」を「天の王国の義」としてとらえ直しています。パウロは、旧約の律法観をキリストの御霊にある「福音」にそうよう解釈し直しています。このためパウロは、律法に基づきながらも、人間の側の「律法の諸行」を、神からの聖霊にある「キリストの信仰」と対立させる傾向があります。彼にとって、キリスト者が、キリストにある罪の赦しとキリストの御霊を宿す者となることが何よりも大事だったからです（例えばガラテヤ５章１〜６節を参照）。パウロは、従来の律法をキリストの御霊にある「命の霊法」（ローマ８章１節／第一コリント９章２１節）としてとらえ直しましたが、マタイは、パウロの｢命の霊法」を新約における新しい「キリストの律法」として位置づけたと言えましょう。その上でマタイは、新約のこの「キリストの律法」こそが、旧約の律法が指し示す「目標」であり、イエス・キリストの到来によって、旧約の律法がより完全な姿に「成就された」と見なしたのです。だから、マタイ福音書の「山上の教え」は、旧約の律法を完全な形で「成就するために」イエスによって啓示された究極の「御霊の法」なのです。天から啓示されたこの霊法は、モーセ律法同様に、山上でイエスによって啓示され、弟子たちを中心とした「新しいイスラエルの民」に告知されるのです。この「律法」は、天の父なる神が、救い主イエス・キリストの御霊を通じて、全世界のすべての民に与える「神の御霊の法」なのです（マタイ２８章２０節）。

　マタイの「幸い言葉」は、３節〜６節でイエス様語録とルカ福音書に並行します。この部分は、ギリシア語の「パイ」で始まる語が繰り返される頭韻形式で統一されていて、しかもイエス様語録を踏まえている点でも、７節〜１０節から区切られています。したがって、後半の７〜１０節はマタイの教会から出たと思われますから、この部分は次回にまわすことにします。

　さらにマタイの｢幸い言葉｣で注目したいのは、七十人訳イザヤ書６１章とマタイ福音書の｢幸い言葉｣との用語（ギリシア語）の共通性です。イザヤ書６１章には、｢貧しい｣（ヘブライ語の原義から｢柔和｣とも訳されている）（イザヤ６１章１節）、｢福音を伝える｣（マタイ福音書の｢天の国｣ルカ福音書の｢神の国｣に相当する）（イザヤ６１章１節）、｢悲しむ者たち｣｢慰める｣（同２節）、｢地を受け継ぐ｣（同７節）などの共通語があります。特に｢義｣は、「義の世代」（３節）｢義を愛する方｣（８節）｢義を芽生えさせる｣（１１節）とあり、｢諸民族の前で喜び踊る｣（１１節）などのギリシア語もマタイ福音書と共通します。イザヤ書のこの箇所はルカ４章１６節以下とも重なりますから、｢幸い言葉｣とイザヤ書６１章との結びつきは、旧約の預言を重視したイエスにさかのぼるでしょう〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４３７〜３８頁〕。

　２世紀頃までは、現在の４節と５節とが入れ替わり、「貧しい人は天国に入る」と「柔和な人は地を受け継ぐ」（詩編３７章１１節）とが並ぶ読み方がありました。これだと同じ人たちが、天国と地上との両方において祝福されることが分かります。もっとも、３節と５節の並列関係から見て、５節の「地を受け継ぐ」も結局は霊的な意味で「天の国」と同じことを指すという解釈もあります。永遠の世界が地上の世界と同じか異なるかを比較対照することはできません。比較したり対照させたりできるなら、それは相対的なものであって、永遠でも絶対でもないからです。だから、イエスの王国は、この地上の相続をも包摂しながら霊的な御国を指し示しているのです。御国の絶対性は、地上の相対的な世界と対立するものではありません。

　イエスが、十字架の贖いによって成就した大きな賜の一つが「罪の赦し」とそこに降る神の「恵み」です。パウロは、人がこのようにして「神に受け入れられる」ことを「神の義」と呼びました。特に、宗教改革以後には、「神からの恵みとして与えられる信仰による義」が強調されるようになりました。いったい、マタイがここで言う「義に飢え渇く」ことと、パウロ的な「神の義」とは、どのように結びつくのか、これが問われてきます。パウロが言う「キリストの霊法」は、人の心に「神の義」が、聖霊と共に注がれることで始めて成り立ちます。「満たされる」というのは、このような状態を指すのでしょう。それは個人個人の内面に生じることですが、「聖霊の働き」は、必然的に「共同体的」であり、御霊は交わりの形成を創り出す働きをします。イエスと共にあるところに注がれる御霊の働きは、一人一人に罪の赦しをもたらすと同時に、「神の義」を人々の間に実現させようと導く本当の力となることをここで確認する必要があります。

　

　『トマス福音書』の中のこれら三つは、直接イエス様語録から出たものではなく、むしろイエスの語った内容が口頭で伝えられ、その過程で変容したと考えられます。注意したいのは、『トマス福音書』では、二人称の語りかけ（５４）と（６８）と、三人称での語りかけ（６９）とが混在している点です。これは、ルカ福音書の二人称とマタイ福音書の三人称のどちらをも含んでいるからです〔デイヴィス前掲書４４１〜４２頁〕。内容については次のように言えるでしょうか。

（５４）の｢天国｣は、『トマス福音書』の堕落した悪い宇宙とその半�~（デミウールゴス）の考え方に合わないと思われますから、これはほんらいの伝承をそのまま残しています。『トマス福音書』で言う｢貧しい者｣とはグノーシス的な意味ですから、この世を捨てきった単独者のことです。

（６８）『トマス福音書』はグノーシス的であるにもかかわらず迫害されたことを伝えていますから、グノーシス主義は迫害されなかったという通念は誤りです。真の「知識」（グノーシス）に目覚めた者にはもはや苦しみも悩みもないことを言おうとしているのでしょうか。

（６９）｢心の中｣とあるのはマタイ福音書の｢霊において（貧しい）」と関係しているのかもしれません。またマタイ福音書の｢神を観る｣が『トマス福音書』では｢父を知る｣とあって、｢神｣を避けて｢父｣と呼び、｢見る｣を｢知る｣に変えています。どちらもグノーシス的な傾向を表わします〔荒井献『トマスによる福音書』２０５〜６頁／２３０〜３２頁〕。
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