今回のマルコ１０章３２～３４節について、ちょっとした事件があります〔コリンズ『マルコ福音書』４８６～９３頁〕。１９４０年から、博士論文のためにヘブライ大学の研究生としてパレスチナに滞在していたモートン・スミス(Morton Smith)が、１９４１年に、エルサレム南東のハギオス・サバス（アラビア語「マル・サバ」）にあるギリシア正教の修道院で２ヶ月ほど研究した後で、１９５８年に再び同修道院に戻ります。彼が図書室において、イサクス・ウォシウスの編集によるアンティオキアの司教「イグナティウスの書簡集」を見ている時に、その「表紙と裏表紙」の下地から、ギリシア語の書簡を発見したという報告がスミス自身によってなされました〔エルサレムのギリシア正教の雑誌『ネア・シオーン』５２号（１９６０年）〕。ただし、この報告では、彼がこのギリシア語の手紙の断片をいったい＜何時＞発見したのか？よく分かりません。スミスによると、この書簡断片は「いと聖なるクレメンス、『ストロマティス』の著者より、テオドロへ」で始まります。だから、アレクサンドリアのクレメンス（１５０～２１５年頃）がテオドロなる人物に宛てた書簡だったことになります。続く文面は２世紀に異端とされたグノーシス的なカルポクラテス派を批判するものですが、そこには、マルコはローマに滞在中に「主の御業」をペトロと共に書いた。しかしその中の「秘密の部分」はこれに含めなかったとあります。ペトロの殉教後に、マルコはエジプトのアレクサンドリアへ行き、書簡が言うには、マルコはそこで「交わりにおいて完成した（成熟した）者たちのための秘密の福音書」を編纂したとあります。書簡の差出人によると、この「マルコによる秘密の福音書」は、カルポクラテス派によって偽って誤用さているとテオドロに忠告しています。

これに続いて、書簡には「彼らがエルサレムへ上る途上から（イエスが）三日の後に復活するまでの間に」とあり、彼らがベタニアに着くと、ある女性が彼女の弟が亡くなったとイエスの前でひれ伏して告げ「ダビデの子よ。わたしを憐れんでください」と懇願した。弟子たちが彼女を制止すると、イエスは怒って、庭の墓の方へ行くと、墓の石が転がり、イエスは中に入って若者の手を取ると若者が起き上がった。その若者はイエスと共に居たいと願い、イエスは彼の家に入った。彼は裕福だった。若者は麻布の衣をまとい、イエスと共に過ごし、イエスは彼に神の国の秘密を教えた」などとあります。

　スミスは、聖書研究協会(the Society of Biblical Literature)の１９６０年の国際年次大会でこの書簡について発表し、以後この書簡の真偽をめぐって長い論争が続くことになります。この書簡をクレメンスによる真正の書簡だと認めて、ここに書かれている「マルコによる秘密の福音書」こそ、ほんらいのマルコ福音書であって、現行のマルコ福音書は２世紀の偽書であるとする説、逆に、書簡の言う「秘密のマルコ福音書」のほうが、ヨハネ福音書などの記事から引用した寄せ集めの偽書（２世紀頃？）であるとする説〔フランス『マルコ福音書』４１１頁〕、この書簡は、時代的に見ると１７００～１８００年頃のギリシア語の文体で書かれていますから、この書簡を近代（１７世紀）以後の偽書だと見る説、書簡の原稿は１９３６～１９５８年に書かれたものだとする説など、諸説紛々です。最近では（２００１年／２００３年／２００５年）、この書簡それ自体が、スミスによる「ふざけたでっち上げ」だとする説も出ています。そうだとすれは、イギリスの神学者気取りの若者による悪ふざけのとんだ人騒がせの事件だったことになります。

　３３～３４節の三回目の予告は「人の子」で始まりますが、これは先の第一回目（８章３１節）と第二回目（９章３１節）に共通します。しかし、今回の「祭司長たちや律法学者たち」は第一回目（ただし「長老たち」が加わる）と同じですが、第二回目では「人々は」です。動詞に注目すると３度とも「～される」と受動態が多く用いられています。さらに動詞と主語との関係では、祭司長たちや律法学者たちはイエスに「（死刑を）宣告する」と「（異邦人に）引き渡す」とあり、異邦人たちはイエスを「侮辱する」「唾をかける」「鞭打つ」「殺す」とあって、全部で六つの動詞が並んでいます。ユダヤの指導者たちによる「宣告する」と「引き渡す」、異邦人（ローマ人）による「侮辱する」「唾をかける」「鞭打つ」「殺す」は、そのままマルコ福音書の受難記事に対応します（１４章６４節／１５章１節／同１５節／同１８～２０節）。しかし、これらの動詞はことごとくイザヤ書の「受難の僕」への預言で用いられていることに注目しなければなりません（イザヤ書５０章６節／５３章３節／同８～９節）。だから、マルコ福音書の受難予告は、イザヤ書（と詩編２２篇７節）の「受難の僕」預言にさかのぼると見ることができます〔フランス『マルコ福音書』４１３頁〕。「受難の僕」預言からイエス自身による予告へ、イエスの予告から弟子たちによる証言へ、弟子たちの証言からマルコ福音書へという伝承過程をここに読み取ることができましょう。なお「三日の後に復活する」はマルコ福音書の３度の予告に共通しています。

　マタイ福音書では、今回の受難予告が１６章２１節／（１７章１２節）／１７章２２節に続いて三度目（あるいは四度目？）になります。内容的にはマルコ福音書とほぼ同じですが、今回のマタイ福音書では、マルコ福音書の記事がかなり切り詰められています。具体的には、マルコ１０章３２節の詳しい状況説明が省かれていますから、マタイ福音書には驚く十二人も恐れる人々もでてきません。マルコ福音書の「１２人を」は「十二＜弟子だけ＞を」とより明確になり、「再び」が省かれています。ただし大事な箇所であるマルコ１０章３３節はマタイ２０章１８節でも変わりません。受難の最後の動詞はマルコ福音書の「殺す」が、マタイ福音書では「十字架する」に変えられ、「三日の後に」が「三日目に」となり、「復活する」では、マルコ福音書の「アニステーミ」（受動態未来形）がマタイ福音書では「エゲイロー」（受動態未来形）になっています。

　マタイ福音書では、今回の予告が、ぶどう園の労働者への賃金のたとえに続き、予告の後にヤコブとヨハネの母の願いへと続きます。これに対し、マルコ福音書では、直前に金持ちの人と「永遠の命」、これにイエスに従う者たちへの報いが続き、それから予告が来ます。しかし、どちらの場合も予告の直前に「後のものが先になる」（マルコ１０章３１節＝マタイ２０章１６節）が置かれている点では変わりません。

　ルカ福音書は、マルコ福音書にならってルカ９章２２節と同４４節で２度の受難予告がなされます。しかし、その後、ルカはマルコ福音書から離れて独自資料（L）やイエス様語録を採り入れて旅の語りを続けますから、３度目の予告はマルコ福音書よりも遅く、旅の終わり近くになります。ルカはマルコ福音書の詳しい状況描写を省き、マルコ福音書の受難の詳細を「預言書に書いている通りに成就する」というルカ独自の言い方でまとめています。ルカは、旧約預言のイエスにある実現／成就という救済史の視点から語るのです。ルカ福音書は「侮辱される」「乱暴される」「唾をかけられる」と受難を表わす動詞が、マルコ福音書の能動態から受動態に変えられています（「乱暴される」はルカ福音書だけ）。また、受難予告が弟子たちから「隠されていた」ことが３度も繰り返されていて（３４節）、イエスの受難の意義が、イエス復活以後の聖霊降臨で初めて弟子たちに啓示されたことが分かります。