　幸い言葉は、イエスの弟子となるために、イエス自身の姿にいっそう近づくよう呼びかけています。第一ペトロの手紙のほうは、迫害に遭いながらも「幸いに生きる」キリスト者の知恵を語っています。マタイ福音書の「幸い言葉」の後半（７～１２節）も、究極において終末を目指していると言えますが、前半のやや消極的な姿勢に比べると、後半では、憐れみによる施し、敬虔、平和を造る、迫害を恐れず正義を求めるなど、より積極的な姿勢が語られているのに気がつきます。注解者の多くも、前半の「受け身」の姿勢に比べると、後半は積極的だと指摘しています。けれども、この積極性は、ひたすら主イエスの御霊にある神の恵みに生きる「受け身」の姿勢をいっそう徹底したところに生まれてくる「積極性」であって、決して人間的な行為や努力から生じるものではないことを銘記すべきでしょう。

[7]【憐れみ深い人々】旧約での｢憐れみ｣は、主に立てられた｢貧しい者を憐れみその命を救う王｣（詩編７２篇１３節）として出てきます。詩編１７篇５節（七十人訳）には、「憐れみ深い者には憐れみが示される（与えられる）」とあり、ミカ書６章８節には主と共に歩む人に求める三つの徳として｢義と憐れみと謙虚」があげられています。ホセア書６章６節には｢わたし（主）が望むのは生贄ではなく憐れみである」とあって、この｢憐れみ／慈愛」（ヘブライ語「ヘセド」）が神とイスラエルとの契約関係と深く結びついていることが分かります。特に箴言１４章２１節には｢貧しい者を憐れむ者は幸いである」とあります。

　イエスの｢憐れみ」は旧約のこの伝統を受け継いでいますが（マタイ９章１３節／１２章７節）、イエスの｢憐れみ」は、教え全体の中心に置かれていて、それが、排除された者や罪人を含むすべての人に例外なく与えられると明言しているのが特徴です（マタイ１８章２１～３５節）。同時に憐れみの具体的な行為が終末において人が裁かれる時の｢決め手｣とされています（マタイ２５章３１～４６節）。憐れみと逆の例が１８章３３節以下にあげられていて、そこでは、憐れみを「かけなかった」家来が裁かれますが、マタイはこの話しを終末的な裁きと重ねています。「憐れみは裁きに打ち勝つ」（ヤコブ２章１３節）からです。

〔文献的視点から〕７節～１０節は、ほんらいマタイが入手したイエス様語録にあったもので、マタイはこれら四つの節を３～６節と４４～４８節の間に挿入することで、｢幸い言葉」全体を４４節以下へつないだのでしょう。７節の｢憐れみ深い｣（原語「エレエーモーン」）はルカ６章３６節の｢憐れみ深い｣（原語「オイクティルモノーン」）と異なる原語です。おそらくルカ福音書のほうがほんらいの原語だと考えられます。だとすれば、マタイの手もとにあったイエス様語録には、マタイ５章７節だけでなく４８節も、現在のルカ６章３６節にあたる｢あなたたちは天の父が憐れみ深いように憐れみ深くあれ｣と同じであったと思われます。だからマタイは、手もとのイエス様語録の原語「オイクティルモノーン」を７節では「エレエーモーン」に変え、４８節では「オイクティルモノーン」を「テレイオス」（完全な）に変更したことになります〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４５４頁〕。

[8]【心の清い人々】原文は｢心において清い者たち」で、原語のギリシア語は「カタロス」の複数形です。詩編２４篇３～６節に「主の山に登る者、その聖所に立つ者は、手が清く（ヘブライ語「ネキー」）心において清い（ヘブライ語「ヴァル」）者～」とあり、これの七十人訳に今回の｢心が清い」と同じギリシア語が用いられています。今回の箇所は、おそらくここから出ていると思われます〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４５５頁〕。｢清い｣は形容詞ですが、これのヘブライ語動詞「ヴァーラル」は、ほんらいのアッカド語では病気や悪癖から｢自由である」ことです。これにヘブライ語では｢分離する／選ぶ」の意味が入り、後期のアラム語とクムラン文書では｢分離され選ばれる」の意味になります。ヘブライ語の形容詞は｢ヴァール」で、詩編１９篇９節に｢主の戒めは清らかで、目に光を与える」とあります。詩編２４篇４節には「潔白な（ネキー）手と清い（ヴァル）心」とあり同７３篇１節には「神は心の清い人に恵み深い」とあります。「ヴァーラル」の再帰形（ヒトパエル形）「ティスヴァラール」は、｢主は無垢な人には無垢に、清い人には清く振る舞う(清い姿を見せる)」（詩編１８章２７節）とあります。この詩編１８篇２６～２８節＝サムエル記下２２章２６～２８節が最も古い用例でしょう。｢潔白な(清い)手」のほかに、主のみ名を唱える｢清い唇｣(ゼファニヤ書３章９節／箴言２２章１１節も参照／これの反対がイザヤ書６章５節｢唇の汚れた者」)とあり、｢手｣と｢唇｣と｢心｣で、その人の行ないと言葉と心がひとつになって、祭儀においても言動においても純真無垢なことを表わします。｢手と心が清い」は行ないと内面の両方を意味し、これによって、倫理的な清さ全体を表わしています。詩編２４篇の｢潔白な手と清い心」は、正しい祭儀の門を意味します。倫理的な罪を除かなければ外的な祭儀は意味を持たないからです。このことから｢清い心の創造と新たな霊の働き」（詩編５１篇１２節）への祈り求めがあり、クムラン文書では｢想いを浄める」とあって、祭儀的な浄めだけでなく、心から浄められることを意味します。日本語では、「汚れのないきれいな体」｢身辺をきれいにする」｢罪からきれいになる」｢悪からきれいに足を洗う」などの「きれい／潔白」が、この意味に近いでしょう。そこから｢純真無垢」となり、｢無垢の血」への復讐は主が必ず行なうとあります。詩編２４篇４節の｢きれいな手ときれいな心」は聖所に入ることができる資格のことです。ヘブライ語の「ネキー」（純真無垢）がほんらいアッカド系の｢空である／空にされる」から出ているとすれば、ここでの「きれい」にも倫理的な特別の意義がこめられていると見るべきです〔TDOT(９)558〕。

　新約では、イエスは神に｢従う｣ことを説き、パウロは神と主イエスを｢信じる｣ことによる｢聖化」を説いていますが、どちらも旧約の「清らかさ」をそれほど重視してはいません〔TDNT(3)425〕。例外はヤコブ書です（１章２節／４章７～８節）。これはイザヤ書１章１６節から来ているのでしょうか。この意味で、今回のマタイ５章８節は注目に値します。人間は深く罪性に染まっているために、「清い心」を抱くことができません。このために人は罪の深みから、「新しい霊を注いで」わたしの内に「清い心を創造してください」と祈り求めるのです（詩編５１篇１０節）。イエスが山上の教えにおいて、従来の律法を再解釈し、新しく人の心に働く霊法を語ったのは、これらの旧約の聖句をその根拠にするからで、偽らない純な心に働く霊法こそ、神の御霊の恵みの働く場であることを表わしています。神は偽りのない「心の清い人に恵み深い」からです（詩編７３篇１節）。「神を見る」とあるのは、このような「清い心」にあって初めてできる神秘であり、それゆえに「清い良心によって信仰の神秘を悟る」（テモテ第一３章９節）人となるように勧められています。このような人こそが、兄弟姉妹を「清い心で愛する」（第一ペトロ１章２２節）ことができます。このために、「清い心で主を呼び求める人」に見習い、御霊の働きによって己の内なるもろもろの欲望を避けることが大事だとあります（第二テモテ２章２２節）。新約聖書が啓示する「浄さ」とは、「聖なるもの」を含むと同時に聖性が「俗なる世界」に顕現する時に生じる｢清らかさ」をも含む概念です。受肉した神御自身であるイエス・キリストは、人類の歴史の中に啓示されました。これによって現代人の｢世俗的歴史」が、神の御子から降る御霊の聖性によって、ある種の｢透明性」を帯びるようになります〔エリアーデ『聖と俗』風間敏夫訳（法政大学出版局）１０８頁〕。復活して今も生きているナザレのイエスの御霊の臨在は、人間の歴史を超えた存在であるだけでなく、また歴史のどの時代にも関わらない神話的な無時間に属する存在でもなく、歴史の中にあって｢通歴史的｣に働きます。そこでは、俗の歴史の時が聖性を与えられることで、ある種の｢透明性」を帯びるのです。このような純心で無垢な透明性こそ、イエス・キリストにある人に具わる｢清らかさ」であり、マタイ５章８節が言う｢心の清い人」のことです。｢空の鳥と野の花」の無垢な清らかさがそこにあります。

【神を見る】旧約では、ほんらい「神を見る」ことはできないとされています（出エジプト３３章２０節）。しかし、捕囚期頃から以後にかけて、第二イザヤに｢終わりの主の日｣には｢神を観る｣という預言が表われます（イザヤ５２章６節）。ただし｢(神を)見る｣ことが｢（神を）知る｣ことと同一視されているのが特徴です。これに関連して特に、｢受難の僕｣が、神によって栄光を与えられ、彼を迫害した者たちが、その僕の「栄光を見る」ようになるという預言は注目すべきです（イザヤ６０章１４～１６節／同１９～２０節）。旧約の｢神を観ることができない｣は、新約でも受け継がれます（ヨハネ１章１８節）。しかし、神は御子イエスを通して｢顕わされ｣ますから、ヘブライ１２章１４節に｢すべての人たちとの平和を追い求め、かつ聖となることを求めなさい。これ(聖となること）なしには、主（イエス）を見ることができません」とあります。この主イエスが完全な姿で啓示されるのが終わりの時です（第一ヨハネ３章２節／第一コリント１３章１２節も参照）。この意味で今回の「心が清い」ことが「神を見る」ことと結びくのは注目に値します。新約では、このヴィジョンが終末に完成します（ヨハネ黙示録２２章４節）。

　ヘレニズム世界では、｢平和を造り出す者」は王たちについて言われていました（歴代誌上２２章９節を参照）。しかし今回の「平和を造り出す」は、七十人訳箴言１０章１０節「率直に忠告する者は平和をもたらす」〔フランシスコ会訳聖書〕〔REB〕にさかのぼります（ヘブライ語原典は「無知な唇は滅びに落ちる」〔新共同訳〕）。したがって、｢平和を造り出す人」とは、「知恵の人」のことですが、単に穏やかで何事にもほほえんで｢黙って見ている人｣のことではありません。新約では、「平和／和解」が独特の意味を帯びるようになり、その特徴は、コロサイ人への手紙の次の聖句に見事に言い表わされています。「神は御子の血によって平和を造り出し、天にあるものであれ、地にあるものであれ、万物をただ御子によって、ご自分と和解させられました」（コロサイ１章２０節）。ここには、人間同士だけでなく、人と神と自然（宇宙）全体において、イエス・キリストの贖いの血によって「平和と調和」が造り出されることが語られています。マタイ福音書の今回の９節も、「善人にも悪人にも太陽を昇らせる」父の神の絶対の恩寵が、そこから降る「敵を愛する心」（マタイ５章４３～４８節）へつながります。これによって、「あらゆる人との関係において平和を追い求める」ことが「主と相まみえる」道となるのです（ヘブライ１２章１４節）。こういう「平和」は｢人と神との和解｣（ローマ５章１～２節）に基礎づけられていますから、イエス・キリストによって初めてもたらされたと言えましょう（ルカ２章１４節／エフェソ２章１４～１８節）。特に使徒言行録１０章３４～４３節は、生前のナザレのイエスとイエス復活以後の聖霊の働きが、｢平和を造り出す｣業として宣教への大事な意義づけとされている点で重要です。

　イエスの時代からマタイ福音書の時代にかけて、ユダヤ民族はローマ帝国に敵対し、このために武力やテロによって独立を勝ち取ろうとする気運が高まりました。ユダヤ戦争は紀元６０年頃から本格的になりますが、７０年にはついにエルサレムが陥落して、ユダヤの国は消滅します。しかしそれ以後もなお、反乱によって国を復興しようとする運動が絶えませんでした。マタイ福音書は８０年～９０年頃に成立しましたが、イエス様語録の人たちもマタイの教会も、そのような武力主義に与（くみ）しなかったのです。武力が正義と平和をもたらす道でないことは、ヤコブの手紙の次の言葉で言い尽くされています。「これに対して、天から降る知恵は、なによりもまずきよらかに臨在し、次には平和に満ちてていて、包容力があり、理に従い、憐れみと善い実に満ち、的確な判断を下し、見せかけと偽りがない。と言うのは、義が実を結ぶのは、平和を造り出す人たちによって、平和の内に種が蒔かれることによるからである」（ヤコブ３章１８節）。

【神の子】｢神の子｣はマタイ福音書ではここだけです。｢神の子と＜呼ばれる＞｣とある受同態は、｢神によって呼ばれる｣ことですから、これは現実に｢神の子｣と「される」あるいは「なる」ことです（ヨハネ１章１２節／ローマ８章１４～１５節）。聖書では、この用語が様々意味を帯びて用いられていますが、今回の場合に限るなら、ユダヤ民族主義的な人たちは、ローマ帝国と闘う自分たちこそが真の「神の子」だと自認していたのでしょう。しかしマタイ福音書のこの９節は、神の恵みと憐れみによって生まれる者こそが「神の子」であり、しかも、そのような「恵みと憐れみ」が、ユダヤ人だけのものでないことを言おうとしています。パウロもホセア書（２章１節）を引用して、「わたしは自分の民でない者をわたしの民と呼び、愛されなかった者を愛された者と呼ぶ。『あなたたちは、わたしの民ではない』と言われたその場所で、彼らは生ける神の子らと呼ばれる」（ローマ９章２６節）と述べて、「神の子」と呼ばれる人たちが、ユダヤ人よりもむしろ異邦人から出ると指摘しています。だから、この点でマタイ福音書のここはヨハネ福音書とパウロに通じています。

　以上をまとめると、今回の９節、｢平和を造り出す者」は、イエスにさかのぼると思われます。これがイエス様語録の人たちに採り入れられた段階では、まだ霊能的な聖霊の働きと結びついてはいなかったでしょう。これが｢平和を造り出す｣聖霊の働きとして、異邦人伝道への宣教を支える大事な理念となります（使徒言行録１０章３８～３９節）。この｢平和｣への理念は、やがて神と人と宇宙全体に調和をもたらすエクレシア神秘思想へと発展します（コロサイ１章１８～２０節）。さらに、マタイ福音書の段階では、ユダヤ戦争の際にユダヤ民族主義に与しなかったキリスト教徒の｢平和思想｣も反映していると見ることができます。　

[10]【義のために迫害される人々】１０節は、ルカ福音書にもイエス様語録にもなかったと思われますから、マタイの編集による付加でしょう。内容的にみれば、１０節は１１～１２節と重複しています。１１節の｢幸い｣と合わせて全部で九つの｢幸い言葉｣とすることで構成を３の倍数にするのが目的でしょうか？〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４５９頁〕。おそらく、内容的には、ここで言う「義のために」は、「イエスのために」と言い換えることができます。だから、この人々は、今まで述べてきた七つの「幸い」を全部具えた「イエスの人たち」です。マタイ福音書はここで、最初の「心の貧しい人々」と同じ「天の国はその人たちのものである」で結ぶことで、八福を囲んでいます。イエスは弟子たちを遣わす時に、「羊を狼の群れに送り込むようだ」と言いました。マタイ１０章１６～２３節で語られているこのような弟子派遣の状況は、マタイの教会が置かれている状況をも反映するものです。だから「義のために」は「わたしの名のために」（１０章２２節）と同じです。「迫害される（人々）」は、正しく訳せば「迫害されてきている」という完了形ですから、過去のイエスの時から現在のマタイの教会の人たちまで継続していることを指すのでしょう。敵のために祈ること、迫害されたら別の町へ逃げること、これらは、ユダヤ人キリスト教徒が多かったマタイの教会の事情を反映していると見ることができます。

[11]この節が九つめの「幸い言葉」になります。マタイ５章１１～１２節に移ると、それまでの三人称の呼びかけから二人称へ変わります。１０節がマタイの編集による付加であるとすれば、この１１節はイエス様語録からだと思われます。ここに「ののしり責める」「迫害する」「あらゆる悪口を言う」と動詞が三つ並ぶのもマタイの「３」の数秘的手法からでしょう〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４６１頁〕。並行するルカ６章２２節は「あなたたちは幸いだ。人々があなたたちを憎む時、そしてあなたたちを追放し、そして人の子のゆえにあなたたちの名前を悪し様に投げつける時は」です。「人々」と「人の子」の対照、「（会堂から）追放する」というユダヤ的な迫害手段、さらに「あなたたちの名前を悪し様に投げつける」というヘブライ語的な言い回しからルカ福音書のほうがイエス様語録に近いでしょう。ただし、マタイ福音書とルカ福音書の大きな違いにもかかわらず、どちらも二人称複数のイエス様語録から出ていると考えられます。この箇所はほんらい単独で伝承されてきたのかもしれません。だから、マタイは、３～１０節の三人称複数の後にこの二人称複数をもとの資料のまま加えて、「人の子のゆえに」を「わたしのゆえに」へ変え、「（会堂から）追放する」を「迫害する」へ変え、「名前を悪し様に投げつける」を「あらゆる悪口を言う」と変えて、ユダヤ人以外の人たちにも分かるように広い意味に言い換えています〔デイヴィス前掲書４６２頁〕。マタイの教会は、ユダヤ人キリスト教徒が多かったにもかかわらず、彼の時代には、「会堂追放」とは異なる「迫害」が行なわれていたことを示すものでしょう。なお「偽って」が抜けている異読があります。後の写筆者がルカ福音書に合わせて省いたとも考えられますが、確かなことは分かりません〔新約原典テキスト批評１２～１３頁〕。

[12]【喜びなさい】原文は動詞が二つ重ねられていています。「小躍りして喜びなさい」〔塚本訳〕。マタイ福音書では現在形の命令ですが、ルカ福音書では「その日には喜びなさい」とアオリスト形の命令です。「その日には」を終末の時と理解して、その時には喜びで報われるという解釈もありますが〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４６３頁〕、「その日」を迫害の時と解釈するほうが適切でしょう〔ボヴォン『ルカ福音書』（１）２２７頁〕。「終末での未来の喜びに支えられて現在の苦しみに耐える」というより「喜びは、迫害にもかかわらずではなく、そのゆえに来る」のでしょう（フィリピ２章１７～１８節／使徒言行録５章４１節／ヤコブ１章２節）。「試練を喜ぶ」というこの伝承は旧新約中間期の迫害時代（前２世紀）に生じたものです（ユディト記８章２５節／第二マカバイ記６章３０節）。

【報い】この部分は、マタイの編集による付加でしょう。マタイ福音書では「報い」が重要視されていて、１０回ほどでてきます（６章１～６節／１０章４１～４２節など）。「報い」の中身については明言されていませんが、天の国を受け継ぐという信仰それ自体が、その「報い」だと考えることができましょう（２５章３１節以下を参照）。「天の国」はマタイ福音書では複数ですがルカ福音書では単数です。複数形の「天の国」はヘブライ語の「天」（複数形）にならってイエス様語録の資料からです。単数の「天」は新約ではルカ文書の三箇所だけです（ルカ６章２３節／２６節／１７章２９節）。これは「天」が「神」とほぼ同じ意味で用いられているからですが、この単数の用法もルカ福音書以前からの伝承によるのかもしれません〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）４６４頁〕。

【前の預言者たち】預言者たちの殉教についてはネヘミヤ記９章２６節を参照。新約では特に第一テサロニケ２章１４～１６節が注目に値します。そこで言う「預言者」とはキリスト教会の預言者たちのことではなく、旧約時代の「預言者」のことです。第一テサロニケ人への手紙では、ユダヤ人の先祖が神の預言者たちを殺したことが、ユダヤ人によるイエスの十字架刑と重ねられていますが〔Ｔ・ホルツ『テサロニケ人への第一の手紙』大友陽子訳／ＥＫＫ新約聖書註解（教文館）１１２頁〕、ここマタイ福音書でも同じでしょうか。