マルコ福音書では、イエスの権威問答と税金問答と復活問答との間に今回の｢悪い農夫たち｣の譬えが挟まり込むように置かれています。しかし、１２章９節のイエスの厳しい警告とこれに続く詩編１１８篇２２～２３節からの引用は、一連の問答でイエスに向けられている問いかけに対して、｢ダビデの子｣でありメシアでもあるイエスの働きが意味していることを伝えるものです。ここでは、エルサレム入城以来語られてきたイエスの霊性とその権威が、さらに新たな様相を見せています。イエスは、イザヤ書５章１～７節の｢ぶどう園｣から話し始め、続いてたとえ話を語り、さらに同じイザヤ書の｢石」を用いて話を発展させ、さらに同じイザヤ書の｢家｣を用いて話を締めくくっています。この手法は、ユダヤ教の会堂で語られるミシュナによる手法に対応するものです。今回のたとえ話は、後の教会によって寓意化されていますが、イエスにさかのぼる古い伝承から出ていると思われます〔マーシャル『ルカ福音書』７２７頁〕〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）１７５頁〕〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１２７９～８１頁〕。

　マーティン・ヘンゲルは、時代は少し早くなりますが、前３世紀に起こった次のような出来事を紹介しています。エジプトのプトレマイオス３世の時代に、王室の財務官アポロニウスは、南ガリラヤにぶどう園を所有しており、彼はゼノンを派遣してそのぶどう園を監察させています。その後、再びグラウキアスを派遣して、不在地主に代わり、ぶどう園の管理責任者メラスに命じて、ぶどう園からワインをアレクサンドリアへ運ばせています。ところが、パピルスによると、農園の労働者たちは、ぶどう酒の納入量の削減を要求してメラスともめたことが記録されています。また、ゼノンは、パレスチナにいる負債者たちから収益を得ようとして、地元の管理責任者アレクサンダーのもとにストラトンを派遣したところ、その村のエデュアと仲間たちが、ストラトンとアレクサンダーの僕たちに乱暴を働いて村を追い出したと記録されています。アレクサンダーも地元の人々の反抗を恐れて、それ以上の取り立てを避けようとしたようです。おそらく、このような事態は、前１世紀の頃まで続いていたと思われます。これで見ると、地主が僕を幾度も派遣して反抗を受けるというイエスのたとえ話は。決して誇張ではないことが分かります〔コリンズ『マルコ福音書』５４５～４６頁〕。今回のたとえ話で、農夫たちが地主の僕を追い返したのは、その年の収穫が悪かったからではなく、むしろ収穫が予想よりも多かったことから契約を無視したのでしょうか？〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１２８４頁〕。

　一般的に言えば、今回のように寓意的な｢たとえ話｣を解釈する場合に、物語の細部にいたるまでを｢事実｣と照合させようとすると、かえって物語の主旨を壊すおそれがあります。寓意の解釈は、この辺が難しいのですが、今回の場合も、当時の法律をそのまま解釈に適用するのは適切でないでしょう。｢殺した後で｣ぶどう園の外に放り出すのは、イエスの十字架の出来事から見れば順序が逆だという詮索もありますが、ここでは、農夫たちの暴挙が、ぶどう園から追い出されるきっかけになったことが重要なのです。

　（１）に見るように、マルコ福音書の１０～１１節の引用は詩編１１８篇２２～２３節の七十人訳そのままです。このため、この引用は、イエスのたとえ話にマルコが付け加えたのではないかという説も出されました。しかし、（３）には、ヘブライ語の｢息子｣（ベン）と｢石｣（エベン）の掛け詞（ことば）が見られると指摘されてます。今回のたとえ話は、イエスの時代のラビたちも用いたミシュナの手法に従っていて、譬えと引用は密接に関連づけられているというのが最近の見方です。この１０～１１節は「たとえ話に聖書解釈を用いる際の一貫した伝統的手法を示す（新約聖書の）最初期の例」〔コリンズ『マルコ福音書』５４８頁〕とされています。

　（１）の詩編１１８篇の七十人訳の「ケファレー（頭）・ゴーニアース（隅の）」は、（３）のイザヤ書２８章１６節の「アクロゴーニアイオス（角の先端を／角張った極点の石）」と同じ物を指していると考えられます。（２）と（３）で分かるように、これが大事な｢石｣であるのは確かです。この｢石｣にはふたとおりの解釈があります。

【Ａ】一般にこの石は、建物を建てる際に、その土台を形成する最初の土台石として、土台全体の一角に据えられ、そこを起点として土台全体が形成される｢隅の親石｣だと解されています〔コリンズ前掲書５４８頁〕。この石は、外部からも見えるように地面から突き出ているために｢躓きの石｣とも言われたのでしょう。

【Ｂ】しかし、｢隅の親石｣は、例えばアーチ型のドームを造る際に、その全体を支える最も大事な働きをする｢要（かなめ）石｣（あるいは石柱？）のことで、これには特別な装飾がほどこされていたという説もあります〔フランス『マルコ福音書』４６３頁〕。あるいは石造りの塀などに載せる｢笠石（かさいし）」のことではないかとも言われます。古代ヘブライの建築用語の詳細がまだ不明なために、確かなことは分からないようです。

　今回の引用を内容的に見れば、詩編１１８篇とイザヤ書２８章１５～１６節から分かるように、周囲を敵に囲まれて死に直面したイスラエルの民が、主からの不思議な救いの手によって形成が逆転した状態を表わしています。新約聖書では、この｢石｣がイエス個人を指しているのが特徴です。ラビの文献では、律法学者たちが｢家造り｣にたとえられていますから、イエスは、彼らを指すために今回の箇所を引用したのかもしれません。｢家造りたち」が棄てた石こそが、神の家を建てるために用いられる貴重な石であったという「この不思議」こそ、イエスが今回の引用で示そうとしたことです。イエスは、すでに３度にわたり、｢人の子｣が指導者たちに殺されて復活することを預言してきましたが、ここで改めて、人の業が神の業によって逆転されるという不思議を示すことで、それまでの預言をいっそう明確に表わそうとしているのです。

　マタイは、マルコ福音書の一連の問答を受け継ぎながら、マルコ福音書の「二人の息子」の後に｢王子の結婚披露宴」（ルカ福音書と共通）を挿入しています。それ以外は、マルコ福音書の｢律法学者の偽善」まで同じ順序を踏襲しています（ただしマルコ福音書の｢やもめの献金｣が省かれています）。マルコとマタイとの語り方の主な違いは、以下の通りです。

　これで見ると、マルコ福音書に比べてマタイ福音書のほうには、イエス復活信仰以後の教会の視点が反映していると言えます。

　ルカは、受難までの構成をほぼマルコ福音書に準じていますから、このたとえ話もマルコ福音書に依存していると考えられます。ただし、ルカは、イエスの話し相手を｢民衆｣に変えています。またルカ福音書の話では、僕たちは誰も殺されず、二度｢空手で戻された｣が繰り返されます。さらに、イエスの問いかけに答えるのが民衆のほうであることなど、マルコの記事の随所に変更を加えています。ルカは、続く受難物語においても、指導層と民衆とを終始区別しています。ルカ２０章１８節はマルコ福音書にはなく、マタイ福音書と共通しますが、１８節は、『トマス福音書』やマタイ福音書とも共通するほんらいの（口頭？）伝承を受け継ぐルカの独自資料（Ｌ）からでしょうか？〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）〕。 ルカが手にしていたマルコ福音書は、現行のマルコ福音書ではない｢原」マルコ福音書ではないか？という見方もあります〔ボヴォン『ルカ福音書』（３）３５～３６頁〕。 

　『トマス福音書』では、今回の譬えの部分と、詩編１１８篇２２節からのイエスによる引用とが別項目で並んで置かれています。共観福音書とは異なり、譬えは｢弟子たちに｣語られます。そこでは、息子以外に誰も殺されることがありません。内容は共観福音書の影響を受けているという見方もありますが、そうではなく、『トマス福音書』は今回の譬えの最も古い伝承である可能性があります。ただし、ぶどう園を持っていたのが「良い人」だとあること、また、帰ってきた僕の言葉「＜たぶん＞『彼ら』は『彼』を＜知らなかった＞のだ」は、物事の本質を見抜く目を持たない農夫たちの｢無知｣を指すこと、続く（６６）で、共観福音書の「（頭石に）なった」と異なり｢隅の頭石＜である＞｣と現在形になっていること、これらは、後期のグノーシス的な視点から編集されていると思われます。グノーシスでは、｢物質世界に閉じ込められて霊界の真理を悟らない無知」が重要なテーマだからです。この理由で『トマス福音書』の初期性を疑問視する説もあります〔荒井献『トマスによる福音書』２２８～２９頁〕。しかしながら、たとえグノーシス的な編集を（後から）受けているとは言え、『トマス福音書』の内容はイエスにさかのぼる原書の形を留めているとみるほうが適切でしょう〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１２８０～８１頁〕〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）１８７〕。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　戻る