■マルコ福音書の納税問答

　今回から｢納税問答｣と｢復活問答｣と｢最重要な掟」と｢メシア問答｣が続きます（マルコ１２章１３～３７節）。これに、先に出て来た｢イエスの権威問答」を加えて、これら五つの問答は、マルコ以前からの伝承資料の段階で、すでにセットになっていたのではないかという説が提示されてきました（１９２０年から）。しかし、この説は現在では（２００１年以降）支持されていません。マルコは、自分に伝えられた資料からこれらの問答を選び出して、イエスのユダヤ伝道の中に組み込んだと考えられています〔コリンズ『マルコ福音書』５５０～５１頁〕。

　納税問答には、ファリサイ派とヘロデ党が登場しますが、彼らは遣わされた人たちですから、遣わした側は、いぜん１１章２７節の祭司長、律法学者、長老たちです。今回の問答は内容的にまとまっていて、イエスの頃のパレスチナの状況を正しく反映していますから、この問答はイエスにさかのぼると見なされています〔ブルトマン『共観福音書伝承史』（１）４５頁〕〔コリンズ『マルコ福音書』５５２頁〕。

　今回の「納税問答」については、共観福音書以後に書かれた三つの資料が注目されています。『トマス福音書』の成立を１世紀ではなく、遅いほうの２世紀以後に設定するならば、以下の三つは、ほぼ同じ頃のものになります。

「人々がイエスに金（貨）を示し、そして彼に言った、『カイザルの人々が私たちから貢を要求します。』彼が彼らに言った、『カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい。そして、私のものは私に返しなさい。』」

　　　　　　　〔荒井献『トマスによる福音書』２６７頁〕。

　『トマス福音書』のここは、用語において今回のルカ福音書と類似すると指摘されています（｢貢ぎ」とあるのもその一つ）。その上、共観福音書にはない｢私のものは、私に返しなさい」が来ています。グノーシス的な世界では、宇宙は半神（デーミウールゴス）による創造物です。グノーシスでは、人間は、最低次の｢肉体｣と中間の｢魂｣とその上位にある｢（人の）霊」の三層から構成されています。ここの『トマス福音書』は、グノーシスによれば、物質的な｢肉体｣を｢カエサル｣と、｢魂｣をグノーシス的な創造神と、そして、「霊」をほんらいの真理を宿す｢自己｣を意味する｢私（イエス）｣と対応させていると解釈できます〔荒井献『トマスによる福音書』２７０頁〕。ただし、この解釈は、『トマス福音書』を２世紀以後の作だと見ているところに生じるものです。

　１９３４年に大英博物館が購入した五つのパピルス断片です。出所は不明ですが、１００～１５０年頃にさかのぼるもので、キリスト教に関する最古の資料の一つとされています。パピルス（２）は、１２センチ・１０センチほどで、欠けた部分を補うと、その大要は次のようです〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１２９０頁〕。

「彼のところへ尋問しようとやってくると、彼らは彼を試そうとして言った『先生イエスよ、あなたは神から来ていると知っています。あなたのなさることは、すべての預言者たちを超えているからです。そこで、教えてください。王たちにその支配権に属する支払いをするのは法に適っていますか？私たちは彼らに支払うべきですか、支払うべきではありませんか？』しかし、イエスは彼らの意図を悟り、怒って言った。『なぜ私を呼ぶのに｢先生／師」を口にするのか。私の言うことを聞こうともしないのに。イザヤは、あなたたちのことをよくも言ったものである。「この民は、口先で私を敬うが、彼らの心は私から遠く離れている。無意味に私を敬うが、彼らの教えは・・・・・」』」。

　ここには、ヨハネ３章２節とマルコ７章６～７節と同１２章１４節後半が混淆していますから、このパピルスは四福音書の伝承から出ていると考えられます。

「それゆえ、私たちは、誰よりも進んで、あなた（為政者）に任命された人たちに、日常･非日常の税を支払うのです。それは彼（キリスト）に教えられたからで、当時彼の下へある人たちが来て、カエサルに貢ぎを支払うべきかどうかと尋ねた時、彼はこう答えています。｢言ってみなさい。この貨幣にある肖像は誰なのか？」すると｢カエサルのです｣と彼らが言います。彼は彼らに再び答えます。「それなら、カエサルものものはカエサルに、神のものは神に戻しなさい。」それだから、私たちは神のみを礼拝します。しかし、他のことについては、あなたがたを人の上に立つ王侯であり支配者であると認めて、私たちは喜んであなたがたに奉仕し、あなたがたが、王侯にふさわしい力によって、賢明な判断を具えられるよう（神に）祈るのです。」

■マルコ１２章

（１）「ケーンソス」（マタイ２２章１７節）で、これはラテン語「census（ケーンスゥス）＝査定／人口調査」から出たギリシア語で、主として｢人頭税」のことです。

（２）特に人頭税を指すギリシア語には「エピケファライオン」があり、これはラテン語「capitularium(カピトラーリゥム＝人頭税）」の直訳語です。

（３）「テロス」（マタイ１７章２５節）があります。これは主として通行税や関税を指し、複数形で用いられます。｢徴税人」（テローネース）はこの語から出ています。

（４）ギリシア語の「フォロス」は、ラテン語の「tributum（トリブトゥム＝貢ぎ物／租税）」にあたる語で、征服民が被征服民に課す税です（英語のtribute)。

　マルコ福音書のギリシア語は（１）ですが、イエスの頃のパレスチナでは、（１）（マルコ１２章１４節）と（４）（ルカ２０章２２節）はそれほど区別されませんでした〔TDNT(9)81〕。

　ローマ帝国では、原則として、成人一人の人頭税と、穀物の収穫の１０分の１の穀物税が徴収されました。その他、物品の輸送に課せられる関税や通行税もありました。１世紀のイエスの時代のパレスチナでは、ガリラヤはヘロデ・アンティパスの支配する領土ですが、ユダヤは紀元６年からローマ皇帝の直轄領になっていました。皇帝の直属州からの税は皇帝の金庫に納められました（ほかに元老院に属する諸州があります）。ガリラヤなどヘロデ家の領地では、税はヘロデ家の金庫に入りました。ただし、ヘロデを含む帝国内の地方の諸王からは、皇帝や帝国に貢ぎや税が納入されましたから、ヘロデによるガリラヤでの税は、領地内の宮殿建築などと皇帝への貢ぎ物の課税が重なるために、過酷な取り立てが行なわれました。

　イエスの頃のパレスチナでは、クィリニウスがシリア州の総督になるとcensus（ケーンスゥス＝査定／人口調査）が施行されました（６～７年）。これによるローマ帝国からの直接税は二つに大別されます〔コリンズ『マルコ福音書』５５２～５３頁参照〕。

（１）農産物などに課せられる税で、家ごとに収益の１０分の１ほどの税額です。これの納入には、品物と貨幣の両方があてられました。

（２）家族の構成員個人に課せられる｢人頭税」があります。一人あたり年額１デナリほどでした〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）２１４頁〕。人頭税は女性と奴隷にも課せられましたが、子供と老人は免除されました。ただし、人頭税のほうは、これが実際に課せられたのはユダヤが滅びた７０年以後のことではないかという見方がでています〔コリンズ『マルコ福音書』５５３頁〕。

　通常は徴税の役を請け負うテローネース（徴税人／取税人）たちがいて、ローマ政府やヘロデ家のために徴税を行ないました。徴税は総額の請負制だったために、不当に徴収したり、不公平な徴税が行なわれたようで、このために、テローネースたちは人々から憎まれ蔑まれていました。税が払えないときには、息子や娘を奴隷として売るために連れ去ることもありました。赤いマントをまとい馬に乗ったローマ兵と徒歩の徴税人が家々を訪れて、徴税人が税を徴収するのをローマ兵が黙って見ている姿が目に浮かびます。

　ヘロデ大王の息子で、大王の死後３分割されたユダヤ地区の領主であったヘロデ・アルケラオスは、度々の失政のため民の不満をかい追放され、ユダヤ地区はローマ皇帝の直轄領になりました（紀元６年）。そこでシリア州の総督クィリニゥスは、ガリラヤとユダヤ地区に皇帝への課税のためにcensus（ケーンスゥス＝査定／人口調査）を施行します（６～７年）。ところが、ガリラヤのユダという人物が、「ローマに貢納金をおさめたり、ひとたび神のみを主権者と仰いだのに、なお死ぬべき人間〔ローマ皇帝のこと〕に仕えるなどというのは卑怯者だ」〔秦剛平訳『ユダヤ戦記』（１）２４３頁〕と民衆を扇動して、騒乱を起こしました（使徒言行録５章２７節参照）〔ヨセフス『ユダヤ戦記』２巻８章１１８〕。ユダヤの国土は「神の領地」であるから、そこから生産される産物もまた神のみに属する。ユダはこのような考えたのでしょう。この考え方だと、神の民｢ユダヤ人｣がローマ皇帝へ税を納めることと、神に納税することとは相容れない対立関係に陥ります。

　ユダのこの反乱は、皇帝への従属を嘉（よし）としないけれども、皇帝への納税は容認するファリサイ派よりもいっそう過激で、神こそが唯一の｢主｣であるとして、ローマ皇帝を「主」と呼ぶユダヤ人は、たとえ近親者でも友人でも容赦せず、自分たちの命を賭（と）して彼らを襲い復讐することを誓い合ったのです〔ヨセフス『ユダヤ古代誌』１８巻１章２３節〕。これが｢ゼロータイ｣（熱心党）と呼ばれる過激派の発端となり、以後、この運動は、６０年以降のユダヤ戦争へ発展してユダヤの滅亡へつながることになります。

　ファリサイ派とヘロデ党が｢カイザルへの納税が是か非か」と問いかける背景には、このような政情がありました。イエスの頃のゼロータイは、まだそれほどの影響力がなく、ローマへの反乱にいたるほどではありませんでした。ただし、マルコ福音書が書かれた頃は(７０年頃）、ユダヤ戦争が最終段階に来ていた時と一致しますから、｢カエサルか、神か」というこの問いかけは、マルコとその共同体にとって、身近で切実な問いだったでしょう。マルコ福音書で、｢律法に適うかどうか｣の後に｢税を納めるべきか、納めるべきでないか」と二重の問いかけがなされているのは、｢ユダヤ人にとって」を強調するためでしょうか。

　このような解釈は、イエスの答えを「あれか、これか」の二者択一ではなく、皇帝と神の二つの支配の両立も可能だと見る解釈です。これに対して、｢神の目から見れば、汚れた皇帝の支配そのものが汚れているのだから、貨幣は皇帝に突き返せ」と、納税を皇帝の支配を拒否する手段に利用せよと促しているという解釈もあります。そのほか、貨幣は皇帝の肖像、イスラエルの民は神の肖像（創世記１章２７節）だから、両立は難しいという解釈から、皇帝の経済に屈するのは資本家に屈することであり、イエスはこのようなブルジョア的な解釈を拒否しているという説まであります〔フランス前掲書４６９頁（注）３８～４０〕。今回のイエスの答えからは、何らかの原理を引き出すことがそもそも間違いで、イエスは、何が皇帝のもので、何が神のものかという問いそれ自体を、貨幣を手渡した相手側に｢戻した」という見方もあります〔コリンズ『マルコ福音書』５５７頁〕。

■マタイ福音書の納税問答

　イエスのエルサレム入城に始まり、権威問答からメシア問答にいたる一連の出来事は、マルコ福音書とマタイ福音書でほぼ並行しています（マルコ１１章～１２章３７節＝マタイ２１章～２２章）。ただし、マタイ福音書の「王子の婚宴」（２２章１節～１４節）だけがマルコ福音書に抜けていますが、この記事は、ルカ１４章１５～２４節と並行しますから、ルカ福音書に合わせて、エルサレムへの旅の途中の出来事として先に扱いました。今回の皇帝への納税問答でも、マタイはマルコ福音書に依存していますが、マタイは、マルコ福音書の記事を以下の注釈にあるように編集し直しています。

■マタイ２２章

■ルカ福音書の納税問答

　ルカは、マルコ福音書の記事に準拠していますが、マルコの用語をルカ流により明確に言い換えています。マタイ＝マルコ福音書とルカ福音書の最大に違いは、ファリサイ派やヘロデ派などの敵対者を出さず、代わりに民衆の存在を意識させることで、出来事をローマ皇帝の下での納税問題に絞っていることです（ルカ２３章２節を参照）。

■ルカ２０章