【注釈】（３）前編
■マタイ２３章１～１２節
マタイ２３章１～１２節を資料として見ると、１節はマタイによる編集で、２～３節はマタイの独自資料（M)から、４節はイエス様語録から、５節は（M)から、６～７ａ節はイエス様語録から、７ｂ～１０節は（Ｍ）から、１１節はマルコ福音書から、１２節はイエス様語録から、ということになるのでしょうか〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）２６５頁〕。
[1]【群衆と弟子たち】１２節までのイエスの批判は、「律法学者とファリサイ派」に直接向けられるのではなく、彼らに「ついて」弟子たち（十二弟子をも含むイエスの信仰者たち）とその周辺の人々に宛てられています（マルコ１２章３７節後半／ルカ２０章４５節を参照）。だから、マタイは、この「群衆と弟子たち」に彼の教会の人たちをも重ねていると見ることができます〔ルツ著『ＥＫＫ新約聖書註解・マタイによる福音書』（３）３５８頁〕。この節をマタイの頃（８０～９０年代？）の教会の視座と関連づけて、「弟子たち」をユダヤ人キリスト教徒に、「群衆」を異邦人キリスト教徒たちと関連づけようとする説もありますが、これについては諸説があり一定しません〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）２６７頁〕。
[2]～[4]【モーセの座】原語は「モーセの『カセドラ』（単数名詞）」。数世紀後に発掘されたユダヤ教の会堂では、トーラー（律法）を納めた櫃（ひつ）の傍らに大理石の特別席があり、これが「モーセの座」とされていました。今回も、この類いを指すという説もありますが、イエスの頃の会堂に、あるいはマタイの教会にそのような特別製の座席があったかどうか確かでありません。ここで言う「モーセの座」は、イスラエルに律法を授与した「モーセ」につながる「権威の座」のことでしょう。なお、「着いている」の動詞はアオリスト形ですから、過去の一定の時から現在もなおその座を閉めていることを指します。マタイは、後出の「わざわい言葉」でも、一貫して「ファリサイ派」を含めていますから、「モーセの座」でも、ファリサイ派主導のヤムニアの学院のことを念頭に置いているのでしょう。
【彼らが言うこと】３～４節では、「言うだけで実行しない」指導層の偽善を鋭く突いています。マタイは「律法学者とファリサイ派」をどちらも定冠詞付きでひとまとめにしています。イエスの頃の多様な律法学者たちやファリサイ派のイメージではなく、マタイの教会と対立関係にある同時代のユダヤ教指導者たちを意識しているからでしょう。
もしもそうだとすれば、続いて「彼らの言うことは、すべてその通り実行せよ」とあるのは「意外で予期しない」〔ルツ前掲書３５９頁〕言葉です。オリゲネスは、ここで言う「彼ら」とはマタイの頃のキリスト教会の指導者たちを指すと限定しました〔ルツ前掲書３５９頁〕。マタイの頃の教会には、ファリサイ派から出たユダヤ人キリスト教徒の指導者たちが実際に居たのかもしれません〔デイヴィス前掲書２７０頁〕。しかしわたしは、３節が意図する内容はイエスにさかのぼると考えます。当時のユダヤ教では、（旧約）聖書の教える文書化されたモーセ律法（モーセ五書）だけでなく、これに伴う口伝による様々な細則が「ハラハー」として存在していて、指導者たちは、これら全体を「一まとめにして」、とうてい実行できない「圧し潰されるほどの重荷」を教えとして人々に説いていたからです（使徒言行録１５章１０節）。これに対して、自分が教える真理を体現するイエスの荷は軽いのです（マタイ１１章３０節）。パウロは、イエスのこの批判を受け継いだからこそ「言うだけで行なうことをしないユダヤ人」の偽善を厳しく批判しました（ローマ２章１７～２９節）。ここには、いかなる宗教的な律法も命令も、それが一般化され普遍化されて強要されるところに生じる避けがたい矛盾が潜んでいます。マタイ福音書のこの箇所は、まさにこの点を突いています。「マタイによれば、すべての神学は、３節後半（「言うだけで実行しない」）が狙いとする理論と実践との（間にある）矛盾によって、疑問に付されることになる」〔ルツ前掲書３６１頁〕のです。「モーセ律法」は、その「すべて」を実行し成就することを人々に求めます（マタイ５章１７～２０節／ガラテヤ３章１０～１２節）。しかし、彼らは「教える」ことはできるが「実行する」ことができないのです。それゆえ「言うだけで実行しない彼ら」の生き方（「業」の意味）に見習ってはならないのです。
４節はイエス様語録の「わざわい言葉」からですが、マタイ福音書では「群衆と弟子たち」に語っていますから、マタイは４節を「わざわい言葉」からはずしたのでしょう。いかなる一般化もそこには必ず漏れ落ちる部分があるように、この箇所の批判にもかかわらず、イエスの頃にもマタイの時代にも、律法を自ら守り、人には軽く自分に重い律法の実践を生きたラビたちもいたことを忘れてはならないでしょう〔ルツ前掲書３６７頁〕。
[5]ここでは「偽善」が「人に見せるため」の行為だと指摘されます（マタイ６章１～８節）。
【小箱】「小箱」はヘブライ語で「テフィリン」、ギリシア語で「フュラクテーリオン」、英語で”Phylactery”です。出エジプト記１３章１～１０節と同１１～１６節と申命記６章４～９節と同１１章１３～２１節に従って、これら四つの聖句を小さな羊皮紙に記したものを通常さいころのような革製の小箱に四つに区分けして入れて四角の台座を付けたもので、これに紐をつけて、箱が額の上部に来るようにくくりつけました。これは「頭（かしら）ティフラ」（単数形）です。これとは別に、やや長方形の皮の袋にこれら四つの聖句（十戒も加えて？）を入れて、その両側に細長い房をつけた「経札」のテフィリンがありました。経札のほうには長い紐がついていて（「祈りの紐」と呼ばれます）、その紐を左の手首のあたりから腕の上までぐるぐる巻き付け、経札がちょうど左の腕のあたりに来るようにすると、祈る時に合掌すると経札がちょうど心臓の上に来ることになります。これは外側から見える場合と衣の内側にあって見えない場合もあったようです。これらのテフィリンは、イスラエルの成人男子が、祈りの期間（例えば祭りの間や神殿に詣でる時）身につけるよう義務づけられていました。しかし、これらを常時身につけることも行なわれていて、これを常時つけていることがファリサイ派の「しるし」とされていたとも考えられます。ただしギリシア語の「フュラクテーリオン」には「魔除けのお守り」の意味もありましたから、当時のパレスチナでも、人々は、テフィリンに魔除け働きを期待していたとも言われています。５節に「小箱を大きくする」とありますが、これは四角ではなく、長方形のやや大型の箱に四つ聖句を別々に分けて入れた特別製のものを指すのでしょう〔ルツ前掲書３６４～６５頁〕。
【房】ヘブライ語「ツィーツィート」、ギリシア語「クラペドン」。民数記１５章３８～３９節と申命記２２章１２節にあるように、外衣のすその四隅に付ける青あるいは白の毛糸の房のことです。通常、衣は足首の上までですから、衣のすそから地面まで垂れている房（通常２本？）が見えます。「房を長くする」とは、衣の上のほうから太い房を垂らしている状態のことでしょうか。後代には、帯状のかぶり物の四隅に付けて、前に二つと後ろに二つを垂らしたと言われます（ルカ８章４４節参照）〔織田『新約聖書ギリシア語小辞典』３２８頁〕。
[6]～[7]語句の説明は先のイエス様語録の注釈を参照してください。ここでもマタイは、「学者･ファリサイ派」を一括して、「人目に立つことを好む」という一般化した批判を加えています。しかし、イエスの頃もそれ以後も、ファリサイ派は「自己批判」を重視していて、「自己批判こそ最善の批判」であることを彼らは知っていました。むしろ、新約聖書のほうに「キリスト教的自己批判」が明確にされていないと言うべきでしょうか〔ルツ前掲書３６６頁〕。
【先生】原語は「ラビ」で、この語はアラム語「ラブ」（大きい／偉大な）から出ています。「ラビ」は「わたしの偉大な方」を意味し、イエスの頃には、称号としてではなく、広く目上の尊敬する人に対するユダヤ教での呼びかけでした。この語が、特に宗教的な権威を帯びた指導者に対する「称号」として用いられる発端は、おそらくエルサレム滅亡以後に復興したユダヤ教ファリサイ派のヤムニア学院の頃からでしょう〔デイヴィス『マタイ福音書』（３）２７５頁〕。それはちょうど、マタイ福音書が書かれた頃とも一致しますから、マタイはこのことに言及しているのでしょう。しかし、ユダヤ教において「ラビ」の称号が、宗教的指導者の身分として定着するのは２世紀以降のことで、ここから「ラビ的ユダヤ教」が始まります。
[8]～[10]【父】この語は、旧約聖書の「父祖アブラハム」にさかのぼる長い伝統を持つ呼び方です。このことから、故人となった「師／教師」を「父」と呼ぶことが行なわれていました。しかし、、ユダヤ教だけでなくキリスト教会においても生存する年長者や慈善家や教師も「父」と呼ばれることがありました（第一コリント４章１５節）。
【教師】原語のギリシア語「カセーゲーテース」は「先達」「案内者」「教師／先生」のことで、日本語の「先生」のように、特に限定されない広い意味で用いられました。現在のギリシア語では中･高と大学の教師を指します〔織田前掲書２８０頁〕。「ラビ」がアラム語起源なのに対して、「カセーゲーテース」は、始めからギリシア語でヘレニズム時代の「先生」への敬称を指していたと考えられますから、１０節は後に追加された編集によるものです。
「ラビ」「父」「教師」と、呼び方が、次第に広範囲になっていくのが分かります。マタイは、１世紀後半の同時代のユダヤ教を念頭においてこれらの称号を用いていますが、それだけでなく、ユダヤ人キリスト教徒が多かった北シリアのマタイの教会の指導者たちへ（「ラビ」）、あるいは一般の信者たちへ（「父」「先生」）向けても警告していると見ることができます（ヤコブ３章１節）〔ルツ前掲書３６８～６９頁〕。イエス・キリストの共同体においては、父なる神と御子イエス・キリストだけが、唯一の「父」であり「師」であること、この父と御子の前にあって、教会のメンバーはすべて対等な「兄弟姉妹」であるというこの教えは、申命記６章４節の「聞け、イスラエルよ」にさかのぼるユダヤ＝キリスト教の伝統です。特に９節は、イエスにさかのぼる教えであろうと思われます〔デイヴィス前掲書２７７頁〕。ただし、１０節の定冠詞つきの「キリスト」は、四福音書で、イエスが自分のことを「キリスト」と呼んでいる唯一の例です。
[11]１１節は、マルコ１０章４３節＝マタイ２０章２６節の「偉くなりたい者」から来ています。この重複から見ても、１世紀の教会できわめて重要視された教えであったことが分かります。これほど重視されていながら「これほど軽視されてきた聖書の言葉にはなかなか出合えない」〔デイヴィス前掲書２７８頁〕と言えましょう。
[12]七十人訳イザヤ書１０章３３節の「高く立つものは低くされる」にさかのぼります（箴言２９章２３節）。「敬虔を求める者は多いが、謙遜を求める者は少ない」〔デイヴィス前掲書２７９頁〕と言われますが、マタイの頃のキリスト教会でも、１０～１２節の教えがよほど必要だったようです。
■マルコ１２章３８～４０節
マルコ福音書で今回のマタイ２３章１～１２節に内容的に並行するのはマルコ１２章３８～４０節のごく短い部分です。マルコ１２章３７～３８節前半＝マタイ２３章１節／マルコ１２章３８後半～３９節＝マタイ２３章５～６節／マルコ１２章４０節＝マタイ２３章１４節（この１４節はマルコ福音書にならう後からの挿入として、マタイ福音書では省かれています）。今回の箇所ではありませんが、並行箇所はマルコ１０章４３～４４節＝マタイ２３章１１節もあります。両者に共通する語句は以下の注釈を参照してください。マルコは、今回の短い断片で、エルサレムへ入城して以来、イエスが神殿で「教えた」目的は何か？に短く焦点を当てているのです。
[38]マタイ福音書と共通するのは「群衆」ですが、マタイ福音書では複数で、マルコ福音書では「大勢の群衆」（単数）と一まとめにしています。「喜んで」はマルコ福音書だけです。ただし、マタイ福音書では「批判と弾劾」の厳しい論法が用いられていますが、マルコ福音書ではやや抑えられて（？）「イエスの教え」となっています。
【気をつける】原意は「警戒する」。マルコ８章１５節では、「ファリサイ派とヘロデ党」に対して同じ言い方がされています。
【長い衣】パレスチナの男性は通常下着の上に、長い長方形の布でできた衣服を足首までからだに巻き付けるようにまとっていました（ギリシア語「ヒマティオン」）。これに対して、「衣」（ストレー）とは、神殿の祭司などがまとうもので、ゆったりとした裾の長い衣で、上流階級の人たちがまとうものでした（創世記４１章４２節／出エジプト記２８章２節／歴代誌下１８章９節参照）。ここでは。人前で特に身なりを整えることです。
[39]【好む】通常よりも強い意味で、「意図的に」効果を狙うことです〔フランス『マルコ福音書』４９０頁〕。
[40]前半を直訳すれば、「やもめたちの家（と孤児）を食い物にする者たち、見せかけの長い祈りをする者たち」です。
【やもめの家】イスラエルの神は、特に「やもめと孤児（みなしご）」を顧みて、彼らを守る神です（イザヤ書１章１７節／詩編６８篇６節／シラ書３５章１７節など）。それだけに、ユダヤ教においても、彼らを虐待したり騙したりする行為は、ことのほか恥ずべきこととされていました（イザヤ書１０章２節／ゼカリヤ書７章１０節など）。律法学者たち指導者は、「やもめと孤児」（「孤児」は異読からの追加です）を管理する責任者ですから、彼らが不当にやもめの家（財産）をだまし取ることは、それだけ許しがたい罪になります。なお、「やもめの家を食いつぶす」とあるのは、比較的裕福な未亡人のことであり、マタイの頃のヘレニズム世界のキリスト教会には、裕福な未亡人も多く居たことから、ここでは、キリスト教の教会の指導者のことをも指すのではないかという指摘があります〔コリンズ『マルコ福音書』５８４頁〕。
【長い祈り】ここは、やもめの財産目当てのために、口実を設けて「長い」祈祷をすることだという解釈もありますが、むしろ、真心からではなく「（人に）見せるため」の祈りのことでしょう。
【厳しい裁き】終末における神からの裁きですから、「裁き」は「断罪」を意味します。「いっそう」とあるのは、やもめを保護し守る責任を負わされた者であることから、通常の罪人以上に重い罪を犯していることになります。
■マタイ２３章１～１２節とルカ福音書との対応
マタイ２３章１～１２節に準じて、対応するルカ福音書の並行箇所を順に並べると次のようになります。
マタイ２３章４節→ルカ１１章４６節。
マタイ２３章６～７節→ルカ１１章４３節＝同２０章４６節。
マタイ２３章１１～１２節→ルカ１４章１１節＝同１８章１４節＝同２２章２６節。
■ルカ２０章
[45]先にルカ２０章のほうを採りあげます。ルカは、この短い断片をマルコ福音書から採ったのでしょう。しかし、マルコ福音書の「群衆」（ラオス）をイスラエルの「民衆」（オクロス）へと変えて、「喜んで聞いていた」を単に「聞いていた」だけにとどめています。この断片の狙いは、自分たちに委託された地位と責任を悪用しないことで、この戒めは、半ば「弟子たち」にも向けられているのでしょう。だとすれば、「イエスは＜自分の＞弟子たちに」と「自分の」を入れる異読も大事な意味を持ちます〔マーシャル『ルカ福音書』７４９頁〕。
[46]ここはルカ１１章と異なりマルコ福音書と同じ「律法学者たち」への警告です。しかし、この節はルカ１１章４３節と内容的に重複します。ルカはこの警告を特に重視しているのです。
[47]この節もマルコ１２章４０節から採ったもので、用語も全く同じです。
■ルカ１１章
[43]ルカは、イエス様語録の「会堂」と「広場」だけを採りだして、「宴会」を省いています。また、マタイ福音書の「好む」（フィレオー）に対してルカ福音書では「愛する」（アガポー）です。ルカは隣人愛を重視しますから、正しい「愛」と自己中心の誤った「愛」とを比較対照させているのでしょうか〔ボヴォン『ルカ福音書』（３）１６２頁〕。
[46]この節で言う「重荷」とは、主として祭儀律法のことでしょう（使徒言行録１５章１３節を参照）。これに相当する箇所はマルコ福音書にはなく、マタイ＝ルカ福音書で共通します。マタイ２３章４節とルカ１１章４６節とでは、「律法学者」と「法律家」の違いだけでなく、マタイ福音書の「荷を束ねる」が省かれています。
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