アーメン、アーメン、私は言う。

「僕はその主人にまさらず、

遣わされた者は遣わした者にまさりはしない。

このことを知って、そのとおりに実行するなら、

幸いである。」(ヨハネ１３章１６～１７節)

　

「『僕は主人にまさりはしない』と、わたしが言った言葉を思い出しなさい。人々がわたしを迫害したのであれば、あなたがたをも迫害するだろう。わたしの言葉を守ったのであれば、あなたがたの言葉をも守るだろう。」（ヨハネ１５章１６節）

　

　このように、ここでのイエス様語録は、伝道することが迫害を招くことへの警告と同時に、イエスの生き方に見習うように勧めるという二重の意味を帯びているのが分かります。迫害を耐え忍ぶという消極的な面と、自らすすんでイエスに見習おうとする積極的な面とが表裏をなしていて、この二重性は、イエス様語録だけなく、今回の箇所全体を理解する上で大事な視点になります。迫害を甘受することとイエスの道を学ぶこととは、決して別のことではなく、ひとつになります。ヨハネはこの点をはっきりと示していて、ヨハネ福音書では、イエス自らが弟子たちの足を洗う行為を通して「弟子が師に見習う」ように勧めていますが(ヨハネ１３章１３～１７節)、その後で、イエスは「僕は主人にまさらない」ことを人々からの迫害と結びつけて語るのです(同１５章１６節)。

　

　１７～２０節は、マルコ福音書（１３章）で預言されている終末時の状況と重なります。これは、イエスの弟子たちの実際の状況と言うよりも、復活以後の(マタイたちの)教会が置かれていた伝道の実状に根ざしていると見るほうが適切です(特に総督や王たちの前に引き出されることや異邦の諸民族に福音が証しされること)。ここには、マタイたちの教会で、イエスを証しする際に、弟子たちを通じて実際に聖霊が働いて言葉が与えられた体験が反映していると思われます。だから、マタイの言う「十二弟子」とは、イエス在世当時の弟子たちを理想のモデルと見ているのです。

　２１～２２節もマルコ福音書１３章１２節の終末預言と重なります。同時に、「人の敵はその家の者」というこの厳しい預言は、南ユダ王国の時代にイザヤと並んで預言したミカの言葉を反映しています(ミカ書７章６節)。皮肉にもこの時代は、北王国イスラエルも南王国ユダも、アッシリアあるいはバビロニアによって滅亡させられる直前の繁栄を楽しんでいました。マタイ福音書はエルサレム滅亡（７０年）の１０年ほど後に成立したと考えられますから、エルサレム滅亡前後の実際の出来事がここに反映しているのでしょう。１７節で「彼ら」とある３人称は１８節で「あなたがた」へと２人称へ移行します（「あなたがたはむち打たれる」とある原文は「彼らはむち打つ」です)。同様に２１節の３人称も２２節の２人称へ移行します。「彼ら」とある周囲の状況と、その中で「あなたがた」に起こることとが対照して描かれているのです。

　２３節では、「アーメン、わたしは言う」という言い方や、「(人の子が）来るまでに、町々を巡り終えることはない」という言い方、また「逃れなさい」というイエスに似合わない弱気（？）とも思われる発言などが問題にされています。このために、ここはイエスの真正の言葉ではないと見る説があります。しかし、例えばマルコ福音書１４章２５節は、イエスの真正の言葉であると認められていて、そこには「アーメン、わたしは言う」も「～までは～しない」という独特の言い方も表われます。「逃れなさい」も実際に弟子たちを派遣して全イスラエルに御国を伝えることを目指していたイエスの言葉として適切ですから、この節が「主から出た」"dominical"ものであることを否定する根拠はありません。

　２４～２５節はイエス様語録からです。２４節がヨハネ福音書にも２度でてくることから、これはマタイ以前の伝承から来ていると考えられます。また、２５節後半の「ベルゼブル」は、ここがユダヤ人キリスト教徒たちによることを示唆します。もしもここに、イエスの家族に向けられたユダヤの人々からの「非難」が伝承されているとすれば、おそらくここは、イエス以後のユダヤ人キリスト教徒の間で伝えられたものでしょう(マルコ３章３１～３５節／同１０章２９～３０節を参照)〔ルツ『ＥＫＫ新約聖書註解・マタイによる福音書』〕。

　以上で分かるように、マタイ福音書の１０章１７～２２節の部分は、小黙示録と言われるマルコ福音書１３章９～１２節とルカ福音書２１章１２～１７節での終末のしるしと重なります。マタイは終末の出来事を師に見習う弟子たちが受けるであろう迫害と結びつけているのです。イエスは、「アーメン、わたしは言う」（マタイ１０章１５節）で語り始めて十二弟子を派遣し、再び「アーメン、わたしは言う」(同２３節)で、弟子たちが受ける迫害を語り始め、この弟子たちのために人の子イエスの再臨を約束するのです（同２３節）。このようにマタイは、イエスの実際の伝道活動に基づきながら、これを理想の姿として「タイプ化」(モデル化）し、マタイの時代の教会への模範としています。マタイはさらに、現在自分たちが行なっている伝道活動が、全世界の異邦人に福音が広められる道を開き、やがてそのことが、終末をこの世に招く予兆となることをも見通しているのです。

　

　「蛇はとぐろを巻いて自分の頭を守るから、キリスト教徒もそのように自分の頭（キリストとキリストへの信仰のこと）を守る」、「陰険な人間には慎重に、善い人間には誠実に」、「イスラエルは神の前では鳩のように素直であり、異邦人の間では蛇のように狡猾である」（ミドラシュ）など、古来このたとえは、いろいろに解釈されています。

　「賢い」とは「慎重で分別がある」ことです。「素直」とは、「純真／純心で嘘偽りがない」ことです。ローマ１６章１９節にも「善にはさとく、悪には疎く（純心なこと）」とありますから、これはキリスト教徒の間でイエスの言葉として諺になっていたのでしょう。イエスに素直に従うことこそ、人の知恵に勝る神の知恵である御霊の助けを伴うことを指しているのです。

　イエスの時代のサンヘドリンは、ユダヤの行政を司る議会として、また律法（トーラー）に従って裁判を行なう最高法院として、ローマ総督の下に置かれていました。ただしこれの実権は、ユダヤとサマリア地域だけのことで、ガリラヤは領主ヘロデ・アンティパスの支配の下にあり、その東に広がるガウラニティスはヘロデ・フィリッポスが領主でした。これらの領主たちは、ヘロデ大王の後を継いだ支配者として人々から「王」とも呼ばれていたようです。だからイエスの時代には、ユダヤとガリラヤは、「（ユダヤの）総督」と「（ユダヤの）議会／法院」と「（ガリラヤ）の領主／王」とが支配していたことになります。洗礼者ヨハネは領主ヘロデ・アンティパス王（？）によって処刑され、イエスはエルサレムのサンヘドリン（最高法院）とローマ総督の両方によって十字架刑を宣告され、ステファノは最高法院によって石打ちの刑になりました（使徒６章８節以下）。またパウロは、エルサレムの最高法院で取り調べを受け（使徒２２章３０節）、総督フェリクスの前で弁明し（同２４章）、アグリッパ王の前でも弁明し（同２６章）、ローマ皇帝に上訴して（同２５章１１節）ローマへ送られました。「総督」「王」「法院」は、このような制度を指しています。

　ただし法院は、エルサレムの最高法院以外に地方でも設けられていました。そもそもローマがパレスチナに「シュネドゥリオン」を導入した時には、これがパレスチナの５箇所に設けられたのが、後にエルサレムにその権限が統一されたという経緯があります。したがって、エルサレムの最高法院以外に、地方にも「シュネドゥリオン」（地方法院）がありました。ミシュナの規定では、男性１２０名以上の町では、２３名で構成される「シュネドゥリオン」を置くように定められていて、重要な裁決／裁判では全員一致が必要でした。その権限は、地方の行政と自治に及ぶものでしたが、中央のサンヘドリンと同様に、主としてトーラー（律法）に基づく裁判が、その重要な役目でした。また、パレスチナ以外の地域でも、ユダヤ人共同体のあるところには地方法院が設けられていましたから、新共同訳に「地方法院」とあるのは、この行政と裁判の機関を指します。

　１７節に「会堂」とあるように、それぞれの町にある会堂でも、町の会堂司たちがいて、彼らもまた律法違反や異端の取り締まりを行ない、鞭打ちなどの処罰の権限を持っていました。だから、マタイがここで言う「シュネドゥリオン」は、エルサレムの最高法院に準じる地方法院のことではなく、その町の会堂司たちの議決機関のことではないかという説もあります。特にエルサレム滅亡（７０年）以後のユダヤ教では、自治機関としてのシュネドゥリオン制度の権限も変化して、主として律法による裁判の機能に限られるようになったようです。もしもマタイが、彼の時代の教会が体験した出来事をここに重ね合わせているとすれば、ユダヤ人共同体の会堂に所属する議決機関ではなかったかと考えられます。

　「彼らや異邦人に証しする」とありますが、「彼ら」とは宗教的指導者や支配者たちを指しています。同時にそのような場で支配者や宗教的指導者に「証しする」ことは、彼らが代表している一般の人々への有効な証しの手段でもあったのです。特に、ユダヤ人以外の異邦の諸民族には、この方法が効果的でした。なお「証しする」（ギリシア語の「マルトゥレオー」）は、後のローマ帝国の迫害時代には、「殉教する」（英語の"martyr"「殉教者」はここから）の意味になりますが、マタイの時代にはまだこの意味ではありません。

　このような「終末的状況」は、さかのぼれば、セレウコス朝のアンティオコス４世によるユダヤでの暴政の時にも起こりました（前１６０年代）。その頃書かれた『第一エノク書』には、この世に不義が満ちて、神がこれに罰を与える「末法の世」の姿が次のように描かれています。「そのとき、あるところで、父が子と共に刺し殺され、兄弟が隣人と共に斃（たお）れ、その血が川のように流れるであろう。人はわが子、わが孫をすら平気で殺（あや）め、罪人は敬愛する自分の兄弟をすら平気で殺め、明け方から日暮れまで殺し合いが続くであろう」（第一エノク１００章１～２節）〔村岡崇光訳〕。さらにさかのぼって前６世紀の後半に（前５３５～５２０頃）、ユダヤの民がバビロニアから帰還した頃に、第三イザヤ（イザヤ６６章５節）では、ヤハウェ信仰に改宗した敬虔な異邦人たちが神の律法に固執するユダヤ人たちによって排撃され、ユダヤに住む敬虔な異邦人たちが「わたし（主）の名のゆえに憎まれる」状態が語られています。さらにその前には（前７世紀）、南王国ユダの滅亡という終末的な状況を間近に控えながら、これに気づくことなく、享楽に耽ける民と彼らの家族の崩壊が「息子は父を侮り、娘は母に、嫁は姑に立ち向かう」（ミカ７章２～７節：七十人訳）と描かれています。ミカと同時代のイザヤも、エジプトの国の混乱と家族の崩壊によって、「兄弟は兄弟を、隣人は隣人を憎む」（イザヤ１９章２節）と預言しています。

　このように、家族の崩壊は、社会の崩壊と滅びのしるしですから、マタイの描く家族内の憎み合いと崩壊は、イエスとそれ以後の教会の時代に、大きな社会的な変動と宗教的な混乱があったことを示唆しています。終末的な描写には、個人と家族の崩壊が、社会と世界、あるいは宇宙的規模での混乱と結びついてくるのです。

　マタイ福音書の「人の子」は、マルコ福音書とのつながりから見ると「神の国」と内容的に共通すると見ることができます。直前のマタイ１０章２２節に「最後まで（堪え忍ぶ）」とあるのも、「終末まで」すなわち神の国が「完成する／成就するまで」の意味だと考えられます。だから、これがイエスの言葉であるとすれば、十字架の死を間近に控えたイエスの言葉としてのみ意味を持つことになります。ちなみにヨハネ福音書１４章以下の別れの説話でも、イエスが＜再び来る（終末での再臨）＞こと、あるいは弟子たちがイエスと＜再会する（十字架以後の復活）＞ことが約束されています。だから、この２３節が、ほんらい、マルコ福音書１３章の前段階の伝承に含まれていたとすれば、「人の子は来る」は、受難を間近にしたイエスが、何らかの意味で弟子たちと＜再会＞を約束した言葉であったことを証しすることになりましょう。

　さらにもう一つの問題は、「イスラエルの町々（全部）を回り終えないうちに」とあることです。これを字義どおりに解釈すれば、イエスの当時のユダヤとガリラヤの全地域を弟子たちが巡り終わらないうちに、イエスが「人の子」として再び来臨する、すなわち終末での神の国が成就し完成するという意味になります。この預言が実現しなかったことはマタイにもわたしたちにも明かです。むしろ、弟子たちがイスラエルの全土を回り終わらないうちにイエスは十字架刑に処せられました。その結果イエスは復活し、イエスの復活以後に到来したのは、人の子の到来によるに終末の神の国の実現ではなく、終末を待ち望む教会の実現だったのです。だから、もしも字義どおりの意味でイエスが２３節を語ったとすれば、その預言は成就しなかったことになります。

　このように、預言の字義どおりの成就が果たされなかったことを説明し弁護するために、「イスラエルの町々」というのは、字義どおりの意味ではなく、パレスチナの外にも広がる離散のイスラエルの民をも含む地上の諸民族の全地域を指すという拡大解釈がなされるようになりました。この解釈では、さらに、「イスラエル」とは、異邦の諸民族を含む全世界の「神に選ばれた霊のイスラエルの民」を指すというように、「イスラエル」の内容にも変容が生じてきます。この解釈によれば、２３節のイエスの預言は、まだ実現していない将来の終末を指していることになり、教会は終末の神の国を目指して、全世界の民に福音を伝えることで、「イスラエルの全部の町々を回り終える」ように努めることが要請されることになります。現在では、ここのイエスの預言は、このように受け取られる場合が多いようです。

　皮肉なことに、学問的な立場からは、この節の預言が成就しなかったことを説明し弁護するために、この節は、イエスに直接さかのぼるのではなく、後の教会によって創出されたという説が生じました。しかし、成就しなかったことをわざわざイエスの口から言わせるという「教会による創出」説には、無理があります。だとすれば、「イスラエルのすべての町々」がイエスにさかのぼることと、この預言が字義どおりには成就しなかったことと、これの意味が後の教会によって拡大解釈され内容が変容したこととは、相互にどのように結びつくのでしょうか？　それとも、これらを結びつけようとすること自体がそもそも無理であって、イエスにさかのぼる預言が成就しなかったことと、後の教会がこの預言を拡大解釈することで説明したこととは、互いに矛盾し対立するのでしょうか？　言い換えると、わたしたちは、偽預言か教会の創作か、そのどちらかを選ばなければならないのでしょうか？

　「イスラエルの町々（全部）」が、現在の観光ツアーの案内パンフの文句であれば、これは文字通り、イスラエル全域を指す地理的な意味でなければなりません。しかし、イエスの目に実際に見えていた「イスラエルの町々（の全域）」は、観光案内のパンフを作った人が見ているものとはたして同じだったのでしょうか？　イエスの目に映じていたのは、必ずしも字義どおりの地理的な意味だけではなかったのではないでしょうか？　わたしたちはこの問題をここまで推し進めて考えてみる必要があります。なぜなら、イエスが「見る」という場合に、そこには、霊的な視野と洞察がこめられていたからです。イエスのこういう霊的な「見る」は、例えばヨハネ福音書では、イエスは「わたしは、あなた（ナタナエル）がフィリポから話しかけられる前に、（すでにあなたが）いちじくの木の下にいるのを見た」（ヨハネ１章４８節）と記されています。このような「見る／観る」は、ナタナエルについて「見なさい。まことのイスラエル人だ。この人には偽りがない」（同４７節）とイエスが言う時の「見る／観る」です。イエスはナタナエルの中に「まことのイスラエル人」の姿を霊視したのです。「真のイスラエル人」というのは、イエスが、現実の人間とは別個の存在を「見て」いたのではありません。そうではなく、イエスは、ナタナエルの内に、ナタナエル自身をも含めて、周囲の誰にも「見えなかった」ナタナエルを「見て」いたことを意味するのです。

　このような霊視は、詩人や画家の想像力（空想ではありません）にたとえることができましょう。すぐれた詩人や画家は、描写する物事や人物に潜む真相を洞察するからです。このような想像力(imagination)が働く場合、言葉は象徴性と比喩性（隠喩性）を帯びてきます。こういう詩的な言葉、あるいは画家の絵は、それが語られたり、描かれたりした現実の状況を伝えながら、それが語られ描かれる一時的な状況を超えた普遍性を帯びるのです。言い換えると、すぐれた詩人や画家の言葉や絵には、常に新しい解釈を「呼び込む」不思議な働きが宿るのです。その働きは、その言葉や絵に潜む象徴性にあります。言い換えると、言葉や絵が一種の比喩的な隠喩性を帯びているのです。だから、「霊性」とは言語学の意味論で言えば「隠喩性」ということになりましょう。

　イエスが「イスラエルの（すべての）町々」と言う時、彼の目には、字義どおりに広がるガリラヤとユダヤの町々が見えていたのは確かです。しかしそれは、地理的な意味だけではなく、イエスが見ていたのは、イスラエル全土の町の人たち、主から救いの約束を与えられていたイスラエルの民の姿でもあったのです。隠喩は常に新たな解釈を呼び込みますから、そのイメージは、最初にこれを語った創出者が見たり語ったりすることから発しますが、作者の思いもよらない視野や解釈がこれに加わえられることがあるのです。紀元前６世紀の都市バビロンが（エレミヤ５０章）、１世紀～２世紀の都市ローマを意味するということが（ヨハネ黙示録１８章）、このようにして起こるのです。

　以上をまとめると、マタイはイエスによって開始された神の国の福音が、復活した「人の子」の臨在として、まずユダヤ人に向けて、さらに異邦の諸民族へもその臨在が拡大していくことを見通しています。このようなマタイの視野は、彼の教会がユダヤ人キリスト教徒を主体としながらも異邦人キリスト教徒たちをも含む構成であったことを思わせます。福音の伝達は迫害と困難を伴います。しかし、主は、ユダヤ人を見捨てることなく、しかも諸民族へ向けて、福音の証しを終末まで止むことなく継続するのです。このようなマタイの視野は、パウロの視野とも重なるでしょう（ガラテヤ２章／ローマ１１章）。わたしたちは、イエスの福音とそれ以後の教会の歩みを、ユダヤ教から出発したキリスト教が、ヘレニズム世界へと拡大するにつれてギリシア・ローマの世界へと適応していった、という過程の中でこれを見る傾向があります。しかし、ここでマタイが語っている視野は、むしろその逆であり、イエスの福音を原点として、「ヘレニズム世界のユダヤ化」が、ここから本格的に開始された。こう見るほうがより正しいと思います。マタイ福音書は、このことをはっきりと意識している書です。この２３節は、まさにこのことをわたしたちに伝えようとしているのです。

弟子は師に勝らず。

僕はその主人に勝らず。

だから十分である

弟子がその師のようになり

僕がその主人のようになれば。

家の主人をベルゼブルと呼ぶのなら

その家族はもっとひどく言われるだろう。

　この二つの節はその前後から独立していますが、これに先立つ迫害への予告と結びつけると、弟子も師と同様に迫害を覚悟せよ、という警告になります。これを続く２６節以下と結びつけると、師であるイエスが迫害されたのだから、弟子たちも迫害を恐れる必要がないという「励まし」あるいは「慰め」ともなります。

　２４節は、本来一般的な諺であって、それが２５節のイエスの言葉と後で結びつけられたという説もあります。しかし、２４節は２５節と内容的に緊密に結びついています。しかも、ヨハネ福音書の「アーメン、わたしはあなたがたに言う。僕は主人に勝らず、遣わされた者は遣わした者に勝らない」（１３章１６節）も、おそらくもとは、マタイのここ２４～２５節と同一の口伝伝承から派生したと見ることができますから、イエス自身がこの諺を引用して、これを２５節のイエスに向けられた非難と結びつけた。こう考えるほうが自然です。

　なお、「ベルゼブル」は、アラム語の「ベエルゼバーバ」（敵対者）からでていて（これも旧約の「蝿の主」から）、このほうが悪霊の頭の「サタン」としてより適切であるという説があります（マタイ１３章３９節）。２５節に「家の主人」とあるのも、 アラム語「ベエル」とヘブライ語「ゼブール」とを組み合わせた「ベエルゼブール」（高き住まいの主）の意味をギリシア語に替えてもじっていると見ることもできます。

　なお悪霊どもの指導者としては、「アザゼル」や「セミハザ」（『第一エノク書』８章）、「ベリアル」（第二コリント６章１５節）、「アスモダイ」（トビト３章８節）などの名前があげられています。これらに比べると「サタン」は比較的後に用いられる呼び方で、特に「敵対する者」を意味します。「ベルゼブル」が、カナンのバアル崇拝からでた名前であるとすれば、その名称はともかく、その起源はかなり古いと考えられます。

　ルカ福音書では、この３９～４０節が、人を裁こうとせず赦すこと（６章３７～３８節）と自分の目に丸太があるのに兄弟の目のおが屑を除こうとする偽善者のたとえ（４１～４２節）との間に置かれてでてきます。だからこの節は、自分の欠陥に目をつぶり、他人のささいな欠点を咎める者、特にそのような指導者たちに対する警告です。マタイも、食事の前に手を洗うなどの律法にこだわり、不必要に人を咎める偽善なファリサイ派への批判にこの節を用いています。前半の「できようか？」は否定的な答えを、後半の「しないか？」は肯定的な答えを導き出すためです。ルカはこれをイエスの平地の説教の中に含めていますから、弟子たちを含む一般の人たちにも語られていることになります。だからマタイ福音書のようにユダヤ教のラビたちへの批判ではなく、ルカ福音書では、キリストの教会とその指導者たちを念頭に置いているのでしょう。自分が霊的に他の信仰者よりもすぐれていると思いこむ指導者が、逆に人々を「誤らせ」て、いっそう危ないほうへ向かわせ、指導する者もされる者も「穴に落ち込む」結果になると警告しているのです。ここでは、指導する者の道徳的な資質だけでなく霊知に基づく知的な能力が問われています（第二テモテ３章１３節）。

　ではイエスの弟子は、どのような意味で「師のようになる」ことを求めるべきでしょうか？　これが後半で与えられます。「修行を積む」とある原語の動詞は「全うする／完成する」で、ここでは、「訓練や修行によってあるべき姿に到達する」ことです。クリスチャンはイエス・キリストに目を留めて、師のようになる／されることを求めるのです。ここで「師のようになる」とは、３９節のたとえから判断すれば、己を高くしてうぬぼれることなく、むしろイエスの謙虚さに見習うことです。
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