では、マタイでなく、洗礼者自身は、イエスをどのように見ていたのでしょうか？　ここで問題になるのはマタイ３章１４節とヨハネ１章３３～３４節です。マタイ３章１４節で洗礼者ヨハネは、イエスに向かって「わたしこそ、あなたからバプテスマを受けるべき者である」と言います。マタイの視点から見るならば、この発言は、洗礼者ヨハネが、イエスの先駆者ではあっても「師」ではないこと、したがって、イエスを「上回る」者でないことをはっきり示しています。

　洗礼者のこの言葉に対するイエスの答えから、洗礼者ヨハネとイエスとの関係をさらに洞察することができます。それはイエスが「＜今は＞、洗礼を止めないでほしい」と答えていることです。洗礼者ヨハネの洗礼は、水による一時的なものにすぎません。それは、やがて来たるべき「メシア」への備えだからです。すなわち、洗礼者は、自分以上の者がやがて来るであろうこと、しかもそれが「誰だか分からない」状態にいることを意味します。だから、マタイの目からは二人の優劣関係が明らかであっても、洗礼者から観るならば、水の洗礼を授ける自分と受けるイエスとの関係は少しも明らかではないのです。なぜなら洗礼者は「これから来る方」を待ち望んでいるからであり、しかも、その方は「火と霊」による裁きを降す方です。それが誰かは分からない以上、洗礼者は、だれがだれに洗礼を授けるのが「ふさわしい」のか、現在と将来との関係において、この点が必ずしも明らかでないのです。ヨハネ福音書では、二人の関係が、水による洗礼と聖霊による洗礼の違いによってはっきりと区別されていますが、これもヨハネ福音書の作者の視点から回想して見た場合に言えることです。

　このように見ると、先にギリシア語の「キリスト」を「メシア」と訳したのは、洗礼者ヨハネの視点から見た訳し方であり、これを「キリスト」と訳したのは、すでにキリスト教が確立したマタイの視点からの訳であることが分かります。この問題が大事なのは、これが、「イエス自身の自己認識」とかかわってくるからです。これに続く洗礼者ヨハネの質問が、まさにこのことをイエスに問いかけています。

　ここ１１章３節は、３章１４節での洗礼者ヨハネの発言「わたしこそ、あなたから洗礼を受けるべき」と関係しています。しかも３章１４節は、マルコ１章７節とルカ３章１６節の「わたしよりも優れた方が、後から来られる」ともつながります。いったい洗礼者ヨハネが「わたしよりも優れた方」と言い、「わたしの後から来る者」と言うのはだれのことでしょうか？　ここで、洗礼者ヨハネの視点から見た「来るべき方」の意味が問題になるのです。「来るべき方」という言い方それ自体は、おそらくハバクク書２章３節の七十人訳ギリシア語の「来るべき方」から出ていると思われます。この預言書はクムラン宗団で特に重視されていました。なお、洗礼者ヨハネ自身についての預言は、マラキ書３章１節を参照してください。

　「来るべき方」がだれを指すのかについては諸説がありますが、現在学会で出されている説を列挙すると以下のようになりましょう。（１）神自身。（２）人の子。（３）洗礼者の弟子（「後から」はヘブライ語では「後輩」のこと）。（４）メシア的人物（ゼカリヤ書９章９節参照）。（５）エリヤ(火を伴うしるしをもたらす）。（６）モーセのような預言者（申命記１８章１５節）。（７）ダビデ系の祭司としてのメシア、すなわちイエス自身（これはイエス以後のキリスト教会の見方か？）〔デイヴィス『マタイ福音書』（１）３１２～３１４頁〕。

　これらのうちのどれを採るかについて議論が分かれますが、（４）のメシア説と（５）のエリヤ説が比較的有力なようです。ただしイエスは、洗礼者がエリヤだと言っていますが(マタイ１１章１４節)、自分がエリヤだとは言っていません。したがって、（４）のメシア(人間でありながらその正体は不明のまま)が、最も一般的と言えましょうか。

　これらの諸説の中で、どれを採り、どれを捨てるべきかは、学会の論議として興味ある問題でしょう。しかし、イエスを外側から「人間」として客観的、歴史的に見ることによって、上にあげたどれかにイエス像を確定しようとしても、このままでは答えが出ません。洗礼者はだれのことを言いたいのか？　特に、イエス自身が自分に働く霊性をどのように見ていたのか？　これを洞察しようとする場合には、上にあげた諸説のどれかに、その霊性を特定するのは無理であり、方法論的に見ても正しいやり方とは言えません。なぜなら「霊性」とは、そのような方法で限定したり特定化することそれ自体を不可能にする事態だからです。

　例えば、上の列挙の中から「人の子」説をとりあげてみましょう。「人の子」は、キリスト教以後に新しい意味で用いられるようになったというのが、現在では通説になっています。しかし、「キリスト教以後」とは、どういう意味でしょうか？　イエスの復活信仰の＜後で＞、キリスト教会が「人の子」に新しい意味を付け加えて、これを生前のイエスの言葉として創出したという意味でしょうか？　あるいは、イエス自身が人の子という言い方をしたのであれば、イエスよりもはるか以前からエゼキエル書やダニエル書で用いられている「人の子」という言葉とは全く無関係に、イエスは「新しい意味で」人の子を用いたのでしょうか？　そうでなかったとすれば、イエスはそれまでの「人の子」にどのような意味で、新しい内容を含ませたのでしょうか？　また、イエス以後の教会は、イエスのその用語をそのまま用いたのでしょうか？　それとも、教会もまた、イエスの用いた人の子に、「新しい意味を」付け加えたのでしょうか？　「人の子」に含まれる霊的な意味を読み取ろうとするなら、このように幾らでも疑問が湧いてきます。

　だから、わたしたちは、学問的に見て信頼でき、しかもある程度納得のできる説であれば、たとえ相互に矛盾していても、それら全部が、そこに潜む霊性を何らかの意味で指し示している、このように考えるほかはないのです。この場合、それらの諸説は、その霊性のそれぞれの「現われ方」として特徴づけられましょう。霊性が相互に矛盾した姿を採って現われることが不自然ではないからです。霊性の本質を「定義する」のではなく、諸特徴が指し示す霊性の「現われ方」あるいはその「働き方」に目を留めるほうがはるかに重要だからです。神学的で形而上学的な論証や定義が無意味だとは言いませんが、大事なのは、霊性が示す諸特徴とこれらの諸特徴が示唆している「動向」、すなわち「動き方」それ自体のほうなのです。なぜなら、ここでは、洗礼者もイエス自身も、神の御霊の働きが指し示す顕われ方と同時に、それが、「来るべき」未来に向けてどのように動くのか？　すなわち、その方向づけを問題にしているからです。

　洗礼者ヨハネ自身は、「しるし」となる奇跡は何一つ行ないませんでした。おそらく彼は、エリヤのような預言者がメシアとして現われて、イスラエル全土に神の正義による裁きを行なって、イスラエルの民を統一し、異民族の支配からイスラエルの民を護る、そのような人物を思い描いていたのでしょう。だから、洗礼者がイエスに「いったい、あなたは！」(原文は強調されています)と呼びかけたのは、このような期待からでもあったと思われます。

（１）は、マタイ９章２７節以下の盲人の癒しと同１節以下の中風のいやしを指していて、イザヤ書３５章５～６節の預言と対応します。

（２）は、８章１節以下のらい病の癒しと９章１８節以下の口のきけない人（原語の「コーフォス」は、ものが言えないことと耳が聞こえないことの両方の意味）の癒やしを指します。マタイは「悪霊に憑かれて」口がきけないことと耳が聞こえないことを一つにしているようです（９章３２～３３節／１２章２２節／１５章３０～３１節参照）。ここはイザヤ書２９章１８節／同３５章５節の預言と対応します。

（３）は、９章２４節と１０章６節との出来事を指しています。ここはイザヤ書２５章８節／同２６章１９節／同２９章１９節／同６１章１節の預言と対応します。なお「福音を告げ知らされている」と訳されている原語は１語で「福音する／される」という動詞で、これもイザヤ書６１章１節の七十人訳ギリシア語から出ています。

　これで分かるように、マタイは、「キリストの業」をイザヤ書の預言と対応させながら、旧約聖書に預言されていたことが、イエスの伝道によって成就した、あるいは預言の成就が「開始された」、こう伝えているのです（この点ではルカも同じです）。ただし七十人訳イザヤ書のギリシア語とマタイ／ルカのそれとが全く一致しているわけではありません。内容的にイザヤ書６１章１節に近くても、用語は同３５章５節と同じ場合もあります。またイザヤ書２６章１９節では「しかばね／死者が立ち上がる（原語は「アニステーミ」）」となっていますが、マタイ／ルカでは、「死者がよみがえる（原語は「エゲイロー」）」です。どちらの動詞も新約聖書では「よみがえる／復活する」の意味で用いられています。
　ただし、ここに反映しているイザヤ預言は、字義どおりの意味ではなく比喩的な表現で語られているのを、最初期のキリスト教徒たちが、これを「字義どおりの」預言だと(誤って）信じて、これをイエスの働きに当てはめたという解釈があります。しかし、イザヤ預言に比喩性があるとすれば、ここでのイエスの答えにも同じ程度の比喩性が込められています。しかもその「比喩性」とは、それが身体的な癒しを伴う「事実」では＜ない＞ことを指す「比喩性」、言い換えると、現代的な意味での「比喩」のことではありません〔私市元宏『聖霊に導かれて聖書を読む』８章「聖書の引喩」と「イエスの隠喩」を参照〕。そうではなく、身体的な癒しを含む出来事それ自体が、隠喩的な性格を帯びているという意味での比喩性なのです〔クロッサン『イエス：あるユダヤ人貧農の革命的生涯』太田修司訳：４章「はじめに身体がある」で、この問題が論じられています〕。　
  どちらにせよ、イエスがイザヤ書で預言された「メシア」であると見ているのは間違いありません。だから、ここで語られているのは、イエスの働きと言うよりは、旧約以来の預言の成就として「神ご自身が」働いていることなのです。神自身の働きが、ほかならぬイエスにあって行なわれていること、このことが次の６節で語られるのです。しかし、このような「メシア」像は、洗礼者ヨハネも、当時のユダヤ教の人たちも予想していなかったでしょう。洗礼者が、弟子たちを送って尋ねさせたのは、このためです。

　ただし、イエスの伝えた福音に裁きが含まれていないと考えるのは誤りです。救いと裁きは裏表だからです。また、イエスはメシアとして来臨していますが、人の子として再び来るとも言っています。神の国は、すでに来ていますが、まだ完成してはいません。救いと裁き、今いるイエスと来るべき方、すでに始まっているがまだ完成していない神の国、このような二重性は人々にとってつまずきとなるものでした。洗礼者ヨハネは、このつまずきの問題に直面した最初の人だったのです。洗礼者のこの「つまずき」は、ヨハネ福音書２０章２４～２９節で、トマスがつまずき、そして信仰にいたったその過程にもよく現われています〔ボヴォン『ヨハネ福音書』〕。洗礼者のつまずきも、トマスのつまずきも、ナザレのイエスに内在する霊性へのつまずきなのです。なぜなら、これこそが、復活のイエス・キリストへの最大のつまずきとなるからです。 同じつまずきは現在でも続いています。　

　しかし、わたしたちはこの箇所に、洗礼者とは違った意味で、「現代のつまずき」を見いだします。その一つは、ここでのイエスのしるしとイザヤ預言との関係です。言うまでもなく、客観的で歴史的な見方からするなら、イザヤの時代とイエスの時代とは数百年の隔たりがあります。過去に語られた人間の言葉が、数百年経ってから、別の人間において成就するなどということは、歴史的客観性に立つ学問的な視点からはありえないことでしょう。

　ここで語られている出来事が、ほんとうに起こったのか？　という疑問と併せて、この「出来事の預言性」も、したがってこの記事それ自体も、信憑性がないという「非信憑性の原理」がここでも働くのです。この記事は、イエスの十字架以後のキリスト教会が、イエスが旧約聖書で預言されたメシアであることを「証明するために」、イザヤ預言とイエスの奇跡物語を組み合わせて創り出したものだと判断するのはこのためです。客観的に見れば、この解釈は合理的に見えます。しかし、もしもそうだとしたら、なぜ教会は、洗礼者ヨハネや当時のユダヤ教のメシア観に合致させるために、彼らが「つまずかない」やりかたで、イエスのメシア性を「立証」しようとしなかったのでしょうか？　この記事がイエス様語録にさかのぼる古いものであることを考え合わせると、創出説には矛盾があります。このような立論の仕方は、合理的で人間一般の通念に受け入れやすいけれども、そのことが、ここで語られている出来事が真正では「ない」という根拠には「ならない」のです。せいぜい言えることは、学問的な視点からは、真偽のほどは「分からない」と言うべきです。

　他方、ここで語られていることが真正であるとすれば、過去に語られた言葉が、数百年経った後において、別の人間を通して実現し、成就するという不思議が生じることになります。これは、客観的な歴史学の視点からは立証することも証明することもできません。なぜなら、歴史学は、過去と現在、昨日と今日、イザヤの時代とイエスの時代とを別個のものとして区別する「時代区分の原理」に立っているからです。この前提がなければ、そもそも学問的な歴史学それ自体が成り立たないのです。

　だから、イザヤ預言がイエスにおいて成就することを知るためには、時代区分の原理とは異なる別の原理を導入しなければならないのです。過去の言葉が未来において成就するためには、その言葉が生きて継承されなければなりません。言葉は霊的な働きをしますから、言葉の表わす霊性が、語られた以後も受け継がれ、それが霊性として継承されることで初めて、未来の人間において働く、と言うことが起こるからです。これを、「時代区分の原理」に対して「継承性の原理」と呼ぶことができます。旧約聖書の預言を始め、霊的な言葉とこれに含まれる霊性は、このような「継承性の原理」に基づいているのです。

　この原理に従うなら、イエスの内には、イザヤ預言の霊性が受け継がれていて、これがイエスにあって変容した姿で実現し、成就した、こう考えることができます。「継承」は単なる「継続」ではなく、常に変容を伴います。このようにして、「継承性の原理」と「信憑性の原理」とは相互に結びついてくるのです。「信じない者にならないで、信じる者になりなさい」(ヨハネ２０章２７節)、こうイエスは言いました。今回も、「罠にはめられない」（「つまずく」の原語の意味）ように注意しなさい。こうイエスはわたしたちに警告しているのです。

　

　ルカ福音書では、洗礼者ヨハネに関する記事は、彼の誕生物語に始まり（１章５～３８節／同５７～８０節）、すでにその段階で、洗礼者とイエスとが比較対照されています。次に洗礼者が登場するのは、イエスの洗礼とその系図に先立つ場面で、ここでも洗礼者の活動の歴史的な時期とその意義が語られます（３章１～２０節）。人々は、もしかしたら彼こそ「メシア」ではないか、こう思ったとあります。ただし、マタイとは異なって、イエスに洗礼を授けたのが洗礼者ヨハネだとは明言されていません。

　今回の箇所は、ルカ７章１８～２３節／２４～２８節／２９～３５節に分かれています。このまとまりは、一見その前後と独立しているように見えますが、７章１８節に「これらすべてのこと」とあって、それまでにイエスが行なったこととその教えとが、ここにもつながっていることが確認されています。イエスのガリラヤ伝道に挟み込まれるようにして、イエスがほんとうはだれであるのか？　という問題が読者／聴衆に問われると同時に明かされるのです。

　イエスは自分が洗礼者ヨハネの言うような「来るべき者」であるのか、ないのか、その答えを明らかにしていません。今来ているイエスが、これから来る者なのかどうか？　という問いそれ自体が謎だからです。ここに秘められた「つまずき」の可能性は、洗礼者に始まり現在も続いています。
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