今回のイエス様語録は前回とつながります。洗礼者の弟子たちが「立ち去ってから」とあり、イエスが話し「始められた」とあるのも、前回とのつながりを表わしています。ただし、内容的には、前回とは違うまとまりになっています。今回の部分もさらに二つに分かれていて、「では、今の時代の人たちは」以下は別のまとまりを形成しています〔マックQ〕。イエス様語録の版によっては、この二つの区分の間に、マタイ２１章３２節とルカ７章３０節を挿入するか〔ヘルメネイアQ〕、あるいはマタイ１１章１２節を挿入しています〔D・ツェラー『Q資料注解』今井誠二訳。教文館（２０００年）〕。これらの挿入部分は、ここにあげたイエス様語録の本文には組み込まれていませんが、【聖句】に含まれているか、【参照】として下欄にあげてあります。

　したがって、洗礼者ヨハネに関するイエス様語録の全体像は、次のようになります。

（１）洗礼者ヨハネからイエスへの問いかけとイエスの答え〔前回〕。

（２）イエスによる洗礼者ヨハネについての証し〔今回前半〕。

　〔マタイ２１章３２節とルカ７章３０節、もしくはマタイ１１章１２節〕

（３）二人に対する人々の対応と知恵の正しさ〔今回後半〕。

　今回のイエス様語録も、マタイとルカとで一致する部分が多く、それらは次の通りです。マタイ１１章７後半～８節前半＝ルカ７章２４後半～２５節前半／マタイ１１章９～１０節＝ルカ７章２６～２７節／マタイ１１章１１節＝ルカ７章２８節（ただしマタイの「アーメン」はルカになく、マタイの「天の国」→ルカ「神の国」）／マタイ１１章１７節＝ルカ７章３２節後半／マタイ１１章１９節「見ろ、大食漢で大酒飲みだ」＝ルカ７章３４節／マタイ１１章１９節「知恵の正しさは・・・・・証明される」＝ルカ７章３５節。

　前半のイエスによる洗礼者ヨハネについての証しは、イエス以後の教会によって編集されてはいますが、内容とその言葉遣いはイエスにさかのぼると見ることができます。ただし聖書からの引用は教会による編集でしょう。また終わりの「知恵の子の正しさ」の部分も後からの編集だと考えられています。

　ただ、「荒れ野」や「風」や「葦」は、モーセがイスラエルの民をエジプトから導き出した時に、風のお陰で葦の海を渡ってファラオの軍隊から逃れたことを連想させます（出エジプト記１４章）。もしもこの出来事が背景にあるとすれば、「あなたたちが出てきたのは、モーセのような預言者に会うためではなかったのか」という含みがこめられていて、洗礼者を暗にモーセと比較しているとも言えましょう。洗礼者は、エリコに近いヨルダン川の東側で水の洗礼を授けていました。これは、モーセが約束の地に入ることができず、代わってヨシュアが、イスラエルを率いてヨルダン川を渡りエリコを攻撃して約束の土地へ入ったことを思い出させます。洗礼者は、モーセのように、神が約束した「新しい御国」に入る直前までイスラエルを導いたと考えられたのでしょうか（申命記３４章）〔コイノニア会ホームページ→聖書講話→四福音書への補遺→「洗礼者ヨハネについて」を参照〕。はたして、ここまで深読みできるかどうか疑問ですが、参考までにあげておきます。

　出エジプト記のこの言葉を踏まえた上で、これを受けた預言が、旧約聖書の最後の書であるマラキ書３章１節にあります。「見よ、わたしは使者を送る。彼はわが前に道を備える。あなたたちが待望している主は突如、その聖所に来られる。あなたたちが喜びとしている契約の使者、見よ、彼が来る、と万軍の主が言われる。」ここでマラキは、イザヤ書４０章３～５節を踏まえて、終末における主ヤハウェの栄光の顕現を預言しています。「使者」は、「天使」とも「人間」とも、また「主なる神自身」を指すともとれます。「契約の使者」とは、おそらく主なる神ヤハウェのことだと考えられます。しかし、その前に出てくる「使者」は、「天使」とも「人間」とも受け取ることができます。この両義性から、イエスが洗礼者を「使者」だと証しする根拠が生じることになります。ほんらい「天使」を指す「使い」が、マラキ書のこの預言を通じて、預言者のこととされるのです。しかもマラキ書には、その「使者」とは、預言者エリヤのことだとあります（マラキ３章２３節）。

　ただし、マラキ書のこの預言が、終末に現われる「来るべきあの預言者」かどうかについては問題があります。なぜなら、終末での主なる神の来臨に先駆けて「偉大なメシア」が顕われるとも信じられていたからです。この「偉大なメシア」と再臨のエリヤとは同一人物なのかどうかをめぐっては、かなり混乱があったようです。「偉大なメシア」とは、先駆けとなるエリヤなのか？　その「メシア」は、終末に顕現する「主なる神」とどうかかわるのか？　この「メシア」は神自身の顕現を意味するのか？　この辺がまだ明らかではありません。キリスト教以前のユダヤ教に、そのような「偉大なメシア」信仰があったことを疑問視する説があるのはこのためでしょう。

　おそらく、先に洗礼者ヨハネがイエスに尋ねた「来るべき方」とは、マラキが預言したエリヤのことだと思われます。人々の中には、イエスのことをエリヤの再来だと信じた人たちがいたことは確かです（マルコ８章２８節／マタイ１６章１４節）。洗礼者自身は、自分のことを終末に来臨してイスラエルを救う「あの来るべき預言者」(エリヤ／メシア)だと思ってはいなかったことが、前回の彼の質問から分かります。ところが、イエスはここで、洗礼者ヨハネが尋ねた「来るべき預言者」とは、実は、イエスのことではなく、逆に洗礼者自身のことだと語っているのです。洗礼者が求めていた「そのお方」とは、実は洗礼者自身のことだったのです！　「ある方」を探し求めている者自身が、実は探し求めていた「その者」であったことが、ここで判明する／啓示されるのです。

　問題は、「この来るべき預言者」が先に来て道を備えるのは、いったい「だれ」のためか？　と言うことですが、マラキ書から判断するなら、この預言者は、主なる神自身の終末の到来に先立つエリヤです。ただし、イエスの頃のユダヤ教では、「この預言者」は、終末に到来する（主なる神ではなく？）「偉大なメシア」に先立つとも信じられていたようですが、この点ははっきりしません(ルカ９章１９節を参照)。福音書では、「来るべき預言者」は、終末に現われる「メシア」の先駆者とされています。

　このイエスの証言によって、洗礼者ヨハネは、終末に再び現われる「預言された預言者エリヤ」だと信じられたのです。マタイ福音書とマルコ福音書ではこの点がはっきり表わされていますが（マタイ１７章９～１３節／マルコ９章１１～１３節）、ルカ福音書では、エリヤと洗礼者との結びつきは、ルカ１章１７節にでてくるだけで、それ以外には語られません。ヨハネ福音書では、洗礼者とエリヤとの同一視が否定されていますが（ヨハネ１章２１節）、これが洗礼者ほんらいの意図を伝えているのかもしれません。このように見ると、出エジプト記の預言→マラキ書での使者→エリヤ→来るべき預言者→メシアの先駆け→洗礼者ヨハネ、というように、福音書の洗礼者ヨハネ像が形成されてくるその系譜／過程が見えてきます。

　以上をまとめると、旧約で「わたしの前に」とある「わたし」とは「主なる神」のことですが、イエス様語録の引用では、「わたし」はキリストであるイエスのことになります。洗礼者が、終末に訪れる救い主のメシア（キリスト）を証しする栄誉に与ったこと、このことが、ここでの「預言者以上の者」の意味なのです。ただし、旧約からのこの引用は、イエス以後の教会によって加えられたと言われています。

　

　後半のまとまりは、洗礼者ヨハネとイエスとの間に優劣関係をつけていません。また、二人に向けられる批判と嘲りは、後の教会が創出したとは考えられません。イエスはしばしば敵対者の言葉を利用して語ったことや比喩や用語がセム的であることから、後半も内容的にイエスにさかのぼるのと考えられます。今回の子供たちのたとえには分かりにくいところがあって、解釈が大きく二つに分かれています。

（１）「今の時代」を洗礼者ヨハネとイエスを含む人々全体にたとえています。呼びかける子供たちは洗礼者ヨハネとイエスです。呼びかけられるほうは今の時代の人々です。イエスが、結婚の喜びを伝える笛を吹いても、洗礼者ヨハネが、終末に訪れる最後の裁きを伝える弔いの歌を歌っても、そのどちらにも人々は何一つ応えようとせず、反応を示さないのです。この解釈が最も一般的な解釈でしょう。順序としては、洗礼者ヨハネが先でイエスが後になりますが。ただし、人々がイエスや洗礼者に「反応を示さなかった」とあるのは、実際の二人の活動とは違っているのではないか？　という指摘もあります。たとえ多くの人たちが二人の言葉に耳を傾けても、全体としてみれば大多数の人たちが、特に宗教的、政治的な指導層は、二人に耳を貸さなかったのです。

（２）「今の時代」を子供たちにたとえますが、そこにはイエスと洗礼者は含まれません。ある子供たちが、笛を吹いて結婚遊びをしようと呼びかけても、ほかの者たちは冷淡で反応せず、別の子供たちが悲しい歌で葬式ごっこをしようと誘っても、ほかの者たちはこれに反応を示さないのです。人々は分裂して、互いに正反対のことを言い合うだけで、何一つ決まらない状態です。したがって彼らは、洗礼者ヨハネの禁欲ぶりを見ると「悪霊憑きだ」と非難し、イエスの自由な振舞いを見ると「酒飲みで罪人の仲間だ」と嘲るのです。この解釈は比較的新しいものですが、洗礼者ヨハネとイエスとに対して、人々がそれぞれ正反対の理由で非難する様子とうまく合致するようです。ただし、この解釈だと、洗礼者とイエスは、批判はされますが、直接たとえの中の人物には加わりません。

　イエス様語録での「人の子」は、（１）黙示的で終末的な「人の子」、（２）受難と復活の「人の子」、（３）神の右に座す権能の「人の子」と、大きく三つの意味で用いられていると指摘されています〔John Collins. Daniel. Hermeneia. Fortress Press (1993)90.〕。この三つは、概（おおむ）ね、共観福音書の「人の子」にも当てはまると言えましょう。イエスは、自分を「来るべき人の子」としてすでに自覚していたと見ることができます〔ルツ『マタイ福音書』〕。ただし、たとえ福音書記者たち自身が、「人の子」を称号として用いたとしても、イエス自身は、実際はより広い意味で用いたと見る説もあります〔デイヴィス『マタイ福音書』〕〔ノゥランド『マタイ福音書』〕。
【飲み食いする】ここでの「飲み食い」は、洗礼者とその弟子たちが断食を行なっていたことに対照させているのですから、イエスに向けられた「大食漢」や「大酒飲み」という非難は、明らかに誇張です。「大酒飲み」は申命記２１章２０節から出たのでしょうか。「徴税人」についてはマタイ５章４６節の注釈を、また「徴税人や罪人」という言い方は、マタイ９章１１節の注釈を参照してください。「大食漢で大酒飲みの人」と「徴税人と罪人」とが並行していて、イエスがこのような人たちの「仲間」だと言われているのは、イエスが神の国を伝えるにあたって、こういう人たちと食事を共にすることがしばしばあったことへの当てこすりとも考えられます。

　「知恵」（ソフィア）は、旧約以来の霊的な伝統で「知恵文学」として受け継がれています。イスラエルの「知恵」は、擬人化／人格化された神の「独り子」であり（知恵の書７章２２節〔新共同訳の「単一」は「独り子」と同じ〕）、世界の初めから存在してこれの創造に携わり（箴言８章２２～２９節）、イスラエルの救済史を導き（知恵の書１０～１１章）、イスラエルを選んでその民の間に宿り（シラ書２４章８～１２節）、受難の苦しみを受け（知恵の書２章１０～２１節）、「神の姿」を映すものです（知恵の書７章２６節）。お気づきかと思いますが、このような「知恵」は、ヨハネ福音書の「受肉のロゴス」の背景となる霊性を有しています。

　大事なことは、こういうイスラエルの知恵が、ここではイエス自身の霊性と関係していることです。すでに知恵の書２章で預言されているように、知恵は人々によって最終的に拒絶されます。にもかかわらず、知恵が「義とされた」〔受動相アオリスト形：直訳〕とあるとおり、神は、人々に拒絶された知恵が正しかったことを人々の前に立証するのです。

　イエス様語録への復元では、ルカによる「知恵の子たち」とマタイによる「知恵の働き」との両方が可能です。「子たち」とすれば、イエスだけでなく洗礼者ヨハネも「知恵の霊」に導かれていたことになります。しかし、「知恵の働き」とすれば、その働き／業は、直前のイエスの行ない／業を指しますから、この場合、「人の子イエス」と並んで「知恵の子イエス」が義とされることになります。どちらかに限定することは難しいのですが、イエス様語録とルカとが二人を「知恵の子たち」と見ていたとすれば、マタイはこれをさらに進めて、イエスこそ「知恵の子」であると見なしていることになります。マタイはおそらく、イエスと洗礼者との対照的な違いに注目して、イエス独特の霊性とその振舞いに知恵の特長を見いだしたのでしょう。

　

　マタイとルカとの大きな違いは、マタイ１１章１２～１５節がルカでは抜けていること、逆にルカ７章２９～３０節がマタイにはないことです。ただし、マタイの１１章１２～１５節に対応するのはルカでは１６章１６節であり、逆にルカ２９～３０節に対応するのがマタイでは２１章３１（後半）～３２節です。したがって、これらの抜けている対応部分が【参照】の欄にあげてあります。以下の語句の説明では、イエス様語録と重なる部分が省いてあります。イエス様語録のそれぞれの項目を参照してください。

（１）この動詞を中動相と見るなら、その意味は、「天の国が前進している」あるいはイエスを信じる人たちが「天の国を熱心にとらえようとしている」のように肯定的に解釈することができます。

（２）動詞を受動相にとれば、解釈は肯定と否定との二つに分かれます。肯定的な意味では、「天の国が努力して入ろうとする人たちによって激しく求められている」「人々は天の国へ押しかけている」ことになります。

（３）しかし、受動相を否定的に解釈すれば、「天の国が暴力を加えられている」あるいは「天の国が暴力的な者たちに所有されている」という意味になります。

　この動詞に続いて、「暴力を振るう者たちが（天の国を）強奪している／略奪している」とあることから、マタイ福音書では通常（３）の否定的な意味に解釈されています〔デイヴィス『マタイ福音書』〕〔ルツ『マタイ福音書』〕〔ノゥランド『マタイ福音書』〕。

　ではだれが天の国に暴力を振るったり強奪しようとするのでしょうか？　過激な反ローマ活動をするゼロータイ（熱心党）を特定しようとする説もありますが、このような過激で暴力的な革命家たちだけでなく、洗礼者を逮捕して殉教にいたらせた権力者たちや、イエスに敵対するファリサイ派や高位の祭司階級などがあげられましょう。さらに、霊的な意味では、黙示思想に現われる「憎むべき破壊者」（１３章１４節）のように、御国の到来に先立つ、あるいはこれの開始に伴う終末的な迫害者どもを指しているのでしょう。