ルカは、概（おおむ）ねマルコ福音書の枠組みを用いながら、イエス様語録やルカ独自の資料をマルコ福音書の枠の中に挿入するという構成をとっています。このやり方に従って、ルカは、ルカ６章１９節でマルコの枠をひとまず離れて、イエス様語録とルカ独自の資料(やもめの息子の生き返り）との両方を彼なりに編集して、これら全体を６章２０節以下に挿入し、８章４節から再びマルコの枠（マルコ４章１節）に戻ります。このように見ると、今回の８章１〜３節は、ルカ独自の資料に基づいていて、しかも、ここが、ルカ６章２０節〜８章３節の挿入部分全体のまとめになっているのが分かります。

　今回の段落は、イエスのガリラヤ巡回の記述で始まります。この記述は、先のルカ４章４３〜４４節と対応していて、同時にこの８章１節は、後のルカ９章５１節のエルサレムへの旅立ちとも対応しています。だから、ルカ福音書では、イエスのガリラヤでの伝道活動を、８章１節を境にして、その前と後とに分けて見ることができます。

　ここで注意したいのは、この挿入部分の後半から、女性に関する出来事が多く語られることです。今回の段落もそうですが、これに先立って、息子を生き返らせてもらったやもめの出来事（ここでは、息子よりも、やもめのほうにルカの関心が向けられています）、罪深い女性を赦した出来事（７章３６節以下）などが語られています。

　今回の記事でも、イエスが女性たちを伴って巡回していたことが記されていて、これはルカ福音書だけに記録されている貴重な証言です。イエスの一行は、伝道に参加する十二弟子と、彼らと並んで、必要な奉仕をする女性たちとで成り立っていたことが分かります。しかし、イエスの時代に、女性たちを伴って巡回するのは、きわめて異例なことで、それだけに人々の批判の目に曝されたと思われます。ルカが、この記事の前に罪の女性による香油注ぎの出来事を置いたのは、あるいは、イエスの一行についての不必要な誤解を解くためであったのかもしれません。

　官界の段落からは、イエスの一行が、独身あるいはやもめとなった女性たちの資産の援助を受けていたことが分かります。この女性たちは、比較的自由な独り身であったのでしょう。そうでなければ、移動するイエスの一行に仕えることなどとうてい不可能だからです。しかし、そういう女性の中には、イエスによって罪が赦されたり精神的な病が癒された女性たちもいて、こういう一行の姿は、外部の人たちから見て誤解を生じさせたとも考えられます〔ジョエル・グリーン『ルカ福音書』〕。イエスがガリラヤで活動を始めたときから、イエスに付き従った「大勢の女性たち」がいましたが、その中でも、今回登場する女性たちは、様々な困難に耐えて、イエスの十字架刑を最後まで見守った人たちでした（マルコ１５章４１／マタイ２７章５５節）。イエスの死に立ち合った「ガリラヤから従ってきた婦人たち」（ルカ２３章４９節）というのは彼女たちのことです。イエスの十字架刑に際して、男性の弟子たちは全員逃げ去ったとあります。しかし、イエスのガリラヤ伝道の初めから付き添った女性たちは、最後までイエスのもとに留まり、イエスの死と埋葬に立ち会っています。それだけではなく、おそらくマグダラのマリアを中心としたこれらの女性たちは、命がけでイエスの復活を証ししたと思われます。ルカ８章（１節〜３節）の記事は、こういうイエス一行の姿を現代に伝える重要な証言です。　

　マグダラのマリアは、イエスによって「七つの悪霊を追い出していただいた」と証言されています（ルカ８章２節／マルコ１６章９節はルカからの写しか？）。「七つの悪霊に憑かれている」ことを精神的・身体的な病に限定して、これを「罪深い」不道徳な性質から区別する説もあります〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』〕。けれども、「七つの悪霊」には、不道徳な罪の性質、例えば「淫行の霊」なども含まれていた可能性もあるでしょう。もしもそうだとすれば、この女性は、精神的な病にあっただけでなく、道徳的にも「罪深かった」ことになります。ルカ福音書は、イエスに香油を注いだのは、「罪深い女」であったと証言しています（ルカ７章３７節）。しかし、ルカ福音書では、「マグダラと呼ばれる」とあるように改めて彼女が紹介されていますから、ルカは、明らかに直前の香油を注いだ女性とこのマグダラのマリアとを区別しています。ですから、ルカ福音書では、（１）七つの悪霊を追い出していただいたマグダラのマリア（８章）と（２）香油を注いだ罪深い女性（７章）と、さらに（３）ベタニアのマルタの姉妹マリア（１０章）と、これら３人の女性たちが別々に登場することになります。

　四福音書を通じて、イエスに香油を注いだ女性がマグダラのマリアであるという証言はありません。しかし、後の教会では、ルカ福音書にでてくる罪深い女とマグダラのマリアとが同一視されるようになり、以後の教会でマグダラのマリアを直前の「罪の女」と同一視する伝承が生まれたのです。だからここで、マグダラのマリアと四福音書の香油注ぎの女性について見ておく必要がありましょう。

（１）マルコ１４章の女性とマタイ２６章の女性とヨハネ１２章のマリアとは、いずれもベタニアに在住していてイエスに香油を注いだ女性ですから、同一の人物であると考えることができます。彼女を「ベタニアのマリア」と呼ぶことにします。

（２）ルカ１０章のマルタの姉妹マリアは、ヨハネ１１章のマルタの姉妹マリアと同一人物と見ることができます。したがって、ヨハネ１２章で香油を注いだのも、このベタニアのマリアであると考えていいでしょう。ここでは、ルカの伝承がヨハネのほうに影響していると思われます。ただしルカ福音書では、場所が「ある村で」とあって、ヨハネ福音書のように、エルサレム近くのベタニアとはなっていません。ルカ福音書では、マルタとマリア姉妹の話が、ガリラヤからエルサレムへ向かう旅の途中の出来事とされていますので、彼は意図的に「ベタニア」という地名を消したと考えることもできます。

（３）ルカ７章の「罪深い女」の場合はどうでしょうか？　罪赦されて涙を流し、イエスを愛した罪の女性とマグダラのマリアとは、同じ人物であると考えていいでしょうか？　後の教会はこのように解釈して、これが今なお伝統的に受け継がれています。そうだとすれば、ここで「ベタニアのマリア」と並んで、「罪深い女＝マグダラのマリア」が、香油注ぎの女性として登場することになります。

　この場合に、次のふたつの疑問が生じてきます。

（１）ルカ７章の「罪深い女」はルカ８章のマグダラのマリアと同一人物なのか？　

（２）ベタニアのマリアとマグダラのマリアとは同一人物なのか？

　　疑問（１）について。「マグダラのマリア」は、イエスの十字架刑を近くで見守っていた女性たちの一人としてあげられています（マタイ２７章５６節／マルコ１５章４０節／ヨハネ１９章２５節）。彼女はまたイエスの埋葬にも立ち会っています（マタイ２７章６１節／マルコ１５章４７節）。さらにイエスの復活の証人として重要な役割を果たします（マタイ２９章１節／マルコ１６章９節／ルカ２４章１０節／ヨハネ２０章１節以下）。以上の四福音書の証言から見て、彼女は、イエス一行の身の回りの世話をしていただけでなく、イエスの優れた弟子として知られていた女性ではなかったかと考えられます。四福音書に前後して書かれた『トマス福音書』では、彼女は、ペトロよりも優れた弟子として、イエスとの対話の相手役になっています。

　このような見方に立って、現代の聖書学では、このふたりの同一視は否定されています。ルカが二人を区別していることもその根拠の一つです。また、教会の伝統的な解釈は、マグダラのマリアを「罪深い女性」と同一視することによって、マグダラのマリアに賦与されていたイエスの優れた女弟子のイメージを意図的に否定しようとしていると見ることもできます。

　時代を経るにしたがって、イエス一行をめぐる女性たちの存在と彼女たちの働きが、護教的な立場から排除されるか、あるいは聖女化されることによって、その実態が薄められていった形跡を読み取ることができます。２世紀に入ると、グノーシスの異端が盛んになりますが、このグノーシス派では、女性の活躍がめざましかったので、教会は徐々に教会内での女性の働きを制限するようになりました。この傾向に伴って、イエスの高弟の一人であったマグダラのマリアにもその影響が及んだようです。最終的にマグダラのマリアは、娼婦に仕立て上げられてしまいます。現代の聖書学が、マグダラのマリアと「罪深い女」とを同一視することを退けるのは、おそらくこのような女性差別的な形跡を意識して、これを是正するためであろうとも思われます。

　　疑問（２）について。ヨハネ１２章のベタニアのマリアは、ヨハネ２０章１節でイエスの復活の証人となるマグダラのマリアと同一人物かどうかが問題になります。これを同一人物とする説もあります〔バーナード『ヨハネ福音書』（2）〕。しかし、ほとんどの注釈者はこの点について全く触れていないか、あるいは、ヨハネのマグダラのマリアが、「マルコやマタイやルカ」に出てくる香油注ぎの女性では＜ない＞と言うだけです。ヨハネもまた、ふたりが同一人物だとは言っていませんが、この問題に立ち入るのは控えます。

　イエスへの香油注ぎは、マルコ１４章３節〜９節とマタイ２６章６節〜１２節とルカ７章３６節〜５０節にもでています。マタイはマルコの記事に全面的に依存しています。ヨハネの物語にもマルコの記事が反映していて、マタイとマルコとヨハネの三福音書とも、香油注ぎの場所はベタニアです。マルコもマタイも、ヨハネと同様に、イエスを殺す企みのすぐ後にこの物語を置いていて、三福音書とも、香油注ぎを過越の祭りにつながるものとしています（マルコとマタイでは過越祭の二日前。ヨハネでは六日前）。

　しかし、ヨハネ福音書の物語には、マルコやマタイとは異なるところがあります。マルコとマタイでは、「らい病／皮膚病の人シモンの家」での出来事であり、女性は「一人の女」とあって名前は特定されていません。これに対してヨハネでは、女性の名前はマリアであり、彼女を批判するのはユダです。またマルコとマタイでは、香油注ぎは、エルサレム入城の後のことですが、ヨハネでは入城直前のことで、この点でもマルコ／マタイと異なります。何よりも大きな違いは、マルコとマタイでは、香油はイエスの頭に注がれますが、ヨハネではイエスの両足に注がれることです。さらに「自分の髪の毛でイエスの足をぬぐった」とあるのもマルコ／マタイと異なります。

　これに対してルカ福音書７章では、香油注ぎの場所はガリラヤで、ファリサイ派のシモンの家です。香油を注ぐのは「罪深い女」であり、この物語は、イエスによる「罪の赦し」を表わす出来事として描かれています。したがって、出来事が、他の三つの福音書とはかなり異なる意味を帯びています。ただし、女性がイエスの足に香油を塗って自分の髪の毛でそれをぬぐうところはヨハネ福音書と共通しています。ルカ福音書では、女性が涙でイエスの足を濡らしたとありますが、ヨハネ福音書にはそのような描写がありません。これらのことから、ルカは、マルコ／マタイの伝承とは別に、ルカ独自の伝承を持っていたと推定することができます（「ルカの特殊資料」と呼ばれるものです）。おそらくルカは、この独自の伝承に基づきながら、マルコをも参照しているのでしょう。

　以上のことから分かるのは、マルコとマタイとはほぼ一致していますが、ルカは、この両者とはかなり違うことです。マルコ＝マタイ伝承とルカ伝承とのこの違いと共通点はどこから生じたのでしょう？　もともとガリラヤのファリサイ派の家で、罪の女性がイエスによってその罪を赦されて、涙でイエスの足をぬらして、自分の髪の毛でこれをぬぐったという伝承があり（ルカの物語に近い）、これとは別に、ベタニアのらい病人シモンの家で、ある女性（名前はマリア？）が、イエスへの愛の証しとして香油をその頭に注いだという伝承があった（マルコに近い）。ひとつには、このような説明が考えられます〔Ｒ・ブラウン〕。ルカはおそらく自分に伝えられた伝承（ルカの特殊資料）とマルコの香油の伝承とを融合させたのでしょう〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』〕。

　最近では、四福音書の香油の物語は、ほんらいひとつの出来事から生じていると見るようになりました。女性が許可もなく男性の食事の席に入ってきて、自分の髪の毛を男性の前でほどいて、男性の足に接吻することは、相当に思い切った振舞いであったと思われます。ルカ福音書は、そのような驚くべき出来事がほんとうにあったことを伝えているのです。このように見るならば、マルコ／マタイ伝承よりもルカに伝わる香油注ぎの伝承のほうが、より真実に近い出来事を伝えていると考えられます。この出来事は、おそらく口伝の段階で、いろいろ異なる形となって伝えられたのでしょう。マルコ１４章３〜９節の物語が、四福音書のひとつの基準になっているのは確かです。しかし、マルコは、伝えられた伝承を過越祭の直前のこととして、香油注ぎをイエスの埋葬への準備としていますが、そこには、イエスをメシア（油注がれた者）とする意味もこめられていると見ることができます（イエスの「頭に」香油を注いだとあるのはこの意味）。このために、ルカの伝承が語る「生々しさ」が薄れていると言えましょう。