今回の復元もほとんどがルカ福音書からです。ただし、度々繰り返すように、復元は必ずしも確定できないところがあります。今回の箇所では、初めの「彼(イエス)からしるしを求める人たちがいた」は、マタイ福音書では「ヨナのしるし」の初めに置かれていますが（マタイ１２章３８節）、この出だしは、マルコ福音書８章１１節にもありますから、はたしてこれがイエス様語録からなのか、あるいはマルコ福音書からなのか、確かではありません。なおルカ福音書では、この書き出しが「分かれ争う国」のたとえ（ルカ１１章１７節以下）の前に置かれています。また、マタイ福音書では質問した人たちが「律法学者とファリサイ派」と特定されていますが、ルカ福音書のほうは不明です。どちらの可能性もありますが、復元はルカに拠っています。マタイ福音書ではこの部分に「先生」とありますが、これをイエス様語録の復元に含めている版もあります〔マックQ〕。イエス様語録の後半、「南の国の女王」と「ニネベの人たち」の部分では、マタイ福音書とルカ福音書の用語はほとんど同じです。ただし、「南の国の女王」と「ニネベの人たち」との順序が、マタイとルカとでは逆になっています（復元はルカによる）。

　ただし、イエス様語録の後半部分には「ソロモンの知恵」がでてきますから、イエスの発言には、黙示思想と共にユダヤの知恵思想も受け継がれているのが分かります（ただし後半部ほんらい別個の伝承だった可能性があります）。今回のように、知恵思想が「裁き」と結びつくのは、知恵の書から来ています（知恵の書２章１０～２０節／３章１～９節／４章１６～２０節）。そこでは、知恵の人（義人）が悪しき者たちに迫害され、その知恵と義のゆえに殉教しますが、神は彼に「不滅の希望」を与え（同３章４節）、彼は「神の子たちの一人とされ」（同５章５節）、「主の訪れの時に輝きわたる」（同３章７節）のです。このように殉教した義人／賢者が天へあげられることを「高挙」"exaltation"と言いますが、賢者を迫害した者たちは彼の高挙を見て恐れおののき、神の裁きに遭うのです（同３章１０節／５章１～７節）。

　ヨナの物語にはこの５項目が含まれていますが、マタイ福音書では、「しるし」が（２）の意味に理解されています。しかしイエス様語録では、その後半から判断すると、このしるしが（４）の裁きへの警告と（５）のニネベの人たちの悔い改めになっているのが分かります。この違いはどこから来るのでしょうか？　イエス様語録の人たちは、ペトロやパウロやマタイの諸教会のように、イエスの死と復活、これによって与えられる罪の赦しの信仰を必ずしも共有しませんでした。だから彼らは、イエスを罪の贖いのための救い主として仰ぐよりも、むしろイスラエルの知恵の人と見なして、直接生前のイエスの生き方に学び、その生き方に習おうとしたのです。こういう彼らの信仰は、知恵の書にあるように、賢者／義人には不滅の命が与えられるその一方で、彼らを嘲り迫害する邪悪な罪人に臨む裁きが臨むという思想を受け継いでいます。ダニエル書１２章や『第一エノク書』６２～６３章では、イスラエルの賢者が、その知恵によって迫害を受けた後に天にあげられ、逆に迫害した者たちが神の法廷において裁かれます。ダニエル書も『第一エノク書』も黙示思想と知恵思想の両方を受け継いでいますから、この点で、イエス様語録の人たちは、知恵と黙示の両方の思想を受け継いでいると見ることができます（ただし、「黙示」と「知恵」という用語をどのように定義するかによって、この両思想を厳密に区別する見方もあります）。

　こういうわけで、イエス様語録では、「ヨナのしるし」が（４）と（５）の意味に理解されているのです。またこれが、実際にイエスが語った時のほんらいの「しるし」の意味であったろうと考えられます。イエスは自分を神から遣わされた「人の子」として同時代の人たちに神の国を告知しました。この告知は、それを受け入れる者には（ニネベの人たちのように）救いとなり、これを拒む者には裁きとなります。

　しかし、裁き／救いをもたらす人の子が、「それ自体で」はたして「しるし」と呼べるのかどうか、という疑問も生じます。このために、ここでの「しるし」は、イエスが終末に再臨することを「しるし」と呼んでいるという解釈もあります（だとすれば、イエス以後の教会の信仰を反映していることになります）。少なくとも、イエスの答えは「イエスを試そうとする」人たちが求めているしるしで「ない」ことは確かです。だとすれば、ここでイエスが言う「しるし」は、なんら具体的なしるしには「ならない」ことになりましょう。言い換えるとしるしが「いっさい与えられない」のと同じことなのです。だから、マルコ福音書でイエスが、「今の時代にはしるしは決して与えられない」（８章１２節）と告げるているのと、結果的に同じことになります。

　ここで黙示思想と知恵思想との違いに触れておきます。黙示思想では、迫害された義人（たち）は、義のために殉教して、神によって天へ挙げられ(高挙)、終末には再び地上に顕われて、かつての邪悪な迫害者たちを裁いたり、あるいは神の遣わす天使によって悪人どもが裁かれるのを見たりします。ところが、知恵思想では、例えばダニエル書のように、迫害された賢者は、多くの場合に、その知恵によって殉教の「死を免れる」のです。彼／彼らは、生き延びて長寿を全うし、逆に悪しき迫害者どもが裁きに遭い滅びに終わることになります(第一エノク書１０章１７節)。このように言うと、知恵思想は現世的で、黙示思想は来世的であるかのように思われるかもしれません。実際、両者をそのように区別する見方もあります。しかし、知恵思想はそれほど単純ではありません。なぜなら、知恵のゆえに殺された者は、神の手によって高挙され、「主の訪れの時、彼らは輝く」(知恵の書３章７節)とあるように、知恵の書に表われる思想は決して現世的とは言えないからです。知恵思想が「現世的」であるとすれば、それは、神からの知恵を宿す者は、「すでにこの世において」永遠の霊的な命を宿す者と考えられているからです。これが知恵の書の根本的な思想です。知恵が「命の樹」（箴言３章１８節）であるというのはこの意味です。したがって、真の知恵を抱く者は、その肉体の存在如何に関わらず「生死を超えた」命を己の内に宿しているというのが知恵思想の根源的な生命観です。

　イエス様語録の人たちに戻りますと、彼らがイエスの内に見たものは、このような意味で永遠性を持つ命であったと考えられます。わたしたちは、イエスがここで「ヨナのしるし」と呼び、しかもこれをソロモンの知恵と関連づけているのは、このように現在すでにイエスに宿っていて、しかも永遠に失われることのない命のことであり、そのような命を宿す人の子イエスが、「今のよこしまな時代」にとって、ちょうどヨナがニネベの人たちに対する「しるし」であったと同じように、裁きと救いの両方の「しるし」であると警告しているのです。この意味で、ここでのイエス様語録は、「まずイエスの知恵の教えとイエスの悔い改めへの呼びかけに」〔ツェラー『Q資料注解』〕応じるよう人々に求めていることなります。

　イエスが、自分を「ヨナのしるし」として、かつそのしるしをニネベの人たちの悔い改めと南の国の女王が求めた知恵とに結びつけているのは、イエス自身が、「すでに命を宿す者」として「今の時代」に存在していること、そのイエスの存在それ自体が、同時に裁きともなり救いともなる「しるし」であることを告げているのです。マタイが「しるし」を「三日三晩大魚の腹にいた」と解釈したのは、イエスが受難を覚悟していたことを示すものです。おそらくイエス自身も、受難の後に何らかの姿で復活することを予知していたのでしょう。ただし、イエス様語録のこの箇所では、むしろ今ここにいるイエス自身こそが、「今の世に対する」裁きと救いの「しるし」であることを言いたいのです。この意味で、イエス様語録のこの箇所をルカ１７章２０～２１節「神の国はあなたがたの間／内にある」と結びつける解釈もあります〔デイヴィス『マタイ福音書』〕。

　列王記上９章２６～２８節によれば、ソロモン王は、エツヨン・ゲベル（紅海のシナイ半島東側のアカバ湾の北端にあった港で、現在のエイラートに近い）で船団を編成したとありますから、彼は、エルサレムから南方のエドムの地を通りアカバ湾にいたる通商路を確保していたことが分かります。そこから紅海の東西両岸にあるアラビア半島西部とエジプトの東部との交易を通して富を得ることができたからです。当時のシバ王国は、アラビア半島西南部(現在のイエメン西部で紅海の入り口にあたる）にあったと考えられていますから、シバ王国の女王のほうもダマスカスから地中海方面へいたる交易を確保するために、ソロモンの王国と友好関係を保つ必要があったと思われます。

　ただし、フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（８巻６章５節）には「エジプトとエチオピアの女王がソロモンを訪れた」とあります。これによれば、彼女は現在のエチオピア(当時のクシュ王国）の女王でもあったことになります。現在でもエチオピア系のユダヤ人がおり、また、イスラム教が支配するアラビア半島とアフリカ北部の中にありながら、エチオピアが唯一のキリスト教国であることもソロモン時代のイスラエルとこの地方との結びつきを示唆するものです。だとすれが、シバ王国の所在は、紅海入り口の狭い海峡を挟んで、アラビア半島南西側とアフリカ東北側との両説が成り立つことになります。現在のところアラビア半島西部のほうが、シバ王国の地として有力視されているようですが。

　２００９年９月２８日にＢＳ朝日で放送された「ＢＢＣ地球伝説」によれば、シバ王国の遺跡が、現在のエチオピアとエリトリアとの境に近いアクスムにも存在すると言われています。アフリカ西岸の山間部にあるこの町では、今でも、エチオピア人の多くが、この町こそシバの女王が君臨した都だと堅く信じていて、女王に関する伝説が根強く伝わっています。

　これによると、昔、アクスムの町全体を恐怖に落とし入れていた一匹の巨大な大蛇がいて、人々は、毎日、数えきれないほどの家畜を生け贄に捧げていました。そんな時、マケダという一人の美しく勇敢な娘が、平然と大蛇に近づくと、たちまちその首を切り落としてしまったのです。住民は、熱狂して彼女を自分たちの女王にしました。このマケダがシバの女王です。女王は、まもなくエルサレムのソロモン王を訪問しますが、やがて、女王とソロモンとの間には男の子が生まれました。男の子は成人するとメネリクと名乗り、母がソロモンから贈られた指輪を証拠として、エルサレムに行き、父ソロモンと対面したのです。ところがメネリクが、エルサレム神殿の契約の箱を盗み出したために、ソロモンはその後を追ったが、盗み出したのが自分の息子でもあったので、泣く泣くエルサレムに引き返しました。一方、契約の箱を持ち帰ったメネリクは、シバの女王と住民すべてに祝福されました。その契約の箱は、今もなお、アクスムの一画に保存されていて、そこは「聖所」とされており、そこを管理する者は一生外の世界に出ることがないということです。こういうわけで、アクスムは「聖都」と呼ばれるようになり、現在でもこの町では、１１月下旬になると、この日を祝う行事が行われています。アクスムの遺跡には、シバの女王の神殿と言われる１００室以上を有する巨大な宮殿跡や崩れ落ちた石柱が点在していて、古代のアラビア語とも思われる文字が刻まれた石版なども遺されており、アラビアとエチオピアとのつながりを示す証拠も多数発見されています。

　ところが、古代エチオピア王国の対岸に当たる現在のイエーメンにもシバ王国の遺跡が遺されています。南アラビアのイエメン地方には、砂漠に埋もれた遺跡が多数眠っていて、そこには、シャブワ、ティムナ、マアリブ、シルワと言った古代の遺跡が連なっています。これらは、香料ロードと呼ばれる香辛料などの贅沢品を運ぶキャラバンルートでつながっていました。中でも、マアリブには遺跡が無数に眠っており、特に巨大なダムの跡と月の神殿と呼ばれている遺跡が知られています。ダムが完成したのは、紀元前６００年ほどで、幅が６８０メートルもある巨大なものでした。月の神殿と呼ばれるものは、囲い地だけでも９５メートルあり、囲っていた壁の高さは１６メートル以上ある大規模なものです。現在、その神殿の入り口の柱廊があった場所には、８本の四角い石柱が砂の中から突き出ています。地元のイスラム教の師イマームによれば、コーランの３４章にこの女王の記事が載せられています。彼が語るところによれば、シバの女王は足に毛が生えた悪霊的な女王だとされていたのですが、女王がソロモン王を訪れたときに、唯一の神を信じることによって、その悪霊的な女王が浄い女王に変容したと伝えられています。

　エチオピア王国と狭い海峡を挟んだ対岸のアラビアとは、古代から往来と征服の歴史が繰り返されましたから、どちらかがどちらかを征服して、一つの王国であった時代があるのでしょう。エチオピアのある家に今も残されている石碑に刻まれた文字が、イエーメンの遺跡の壁にも刻まれています。このように、シバ王国の場所は、アクスムとマアリブと東西二カ所の言い伝えがあります。

　イエス様語録でヨナの「説教」とある原語は「ケーリュグマ」で、この用語はイエス復活以後の教会が「宣教」の意味で用いました。「もの」が中性単数であることを併せて考えると、「物事」とは、イエス以後のイエス様語録の人たちが「宣べ伝えた」神の国のことではないかという説があります。そうだとすれば、イスラエルが結局悔い改めなかったことなどから、ここで語られているヨナのたとえは、イエスの復活信仰が成立した後になって、イエス様語録の人たちによって作られたことにもなりましょう。

　イエス様語録の人たちが神の国を重視して、これを「宣べ伝えた」のはその通りです。しかし、シバの女王とソロモン王の物語も、またヨナの話も、イエスの時代のイスラエルではすでによく知られていた伝承です。また「神の国」は、イエス自身が「宣べ伝えた」重要なメッセージで、しかもイエスは、神の国を自分自身の存在と深く結びつけて語っています（マタイ１２章２８節／ルカ１１章２０節）。ここではヨナと女王とを「もの」と言うのですから、「もの」は「者」と理解するほうが自然でしょう。イエスは、自分を通して働く神の御霊を「神の国の到来」として伝えましたから、イエスの霊性を受け継いだイエス様語録の人たちが、イエスと神の国とを一つに観て、これを「宣べ伝えた」のは自然な成り行きです。したがって、「説教する」がイエスの復活信仰以後にイエス様語録の人たちが用いた用語であるという理由で、ここで語られている二つの故事の事例が、イエスにさかのぼるもので＜ない＞と判断する根拠にはなりません。

　

　イエス様語録と比較して分かることは、マタイが、３８節「律法学者とファリサイ派」を編集句として挿入し、３９節「よこしまな時代」ではイエス様語録を採り入れ、４０節「三日三晩」では彼の解釈を加え、４１～４２節ではイエス様語録の言葉をそのまま採り入れていることです。ただしその際に、ルカとは逆に、「ニネベの人たち」を「南の国の女王」の先に置いて、４０節のヨナの記事とつながるように配慮しています。なお、「ヨナのしるし」は、マタイ１６章４節にも繰り返されています。こちらはイエス様語録からではなく、おそらくマルコ福音書８章１２節に基づいて、これにマタイが「ヨナのしるし」を加えたのでしょう。だからマタイは、今回の箇所ではイエス様語録に基づき、マタイ１６章１～４節では、マルコ福音書８章１１～１２節に基づいて、しかもそれぞれにマタイ独自の解釈と編集を加えたと考えられます。

　マタイ１６章１節／マルコ８章１１節／ルカ１１章１６節では「天からのしるし」となっていますから、「（ヨナの）しるし」は、癒しや悪霊追放以上の「しるし」のこと、おそらく、イエスがイスラエルを救うために神から遣わされた「メシア」であることを証明するような特別の「しるし」を指すのでしょう。しかもファリサイ派と律法学者たちは、「イエスを試そう」として、しるしを見せてほしいと「要求して」います。彼らは、エジプトでモーセが顕わしたような一連の大きな「しるし」（出エジプト記７章以下）に相当するような出来事を見せるようにイエスに迫ったのです。

　

　イエス様語録では「ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない」とあります。これはルカ福音書（１１章２９～３０節）からの復元ですが、一方、マルコ福音書８章１２節には「決してしるしは与えられない」とあって、「しるし」がはっきりと拒否されています。イエス様語録＝ルカ福音書とマルコ福音書と、どちらがほんらいのイエスの言葉なのか？　これが問題になります。これについて三つの説があります〔ルツ『マタイ福音書』〕。

（１）ルカ１１章２９～３０節全体がほんらいの形である。

（２）ルカ１１章２９節がほんらいの形であり、これに同３０節が後で加えられた。

（３）マルコ８章１１～１２節がほんらいの形である。

　マルコ福音書に従うとするならば「しるしは与えられない」ことになり、これに対する例外として、ルカ１１章２９～３０節の「ヨナのしるしのほかには」以下がマルコ福音書８章１２節に後から付加されたことになります。ルカ１１章３０節は、ほんらいこれだけで独立した伝承であったと思われますから、この解釈では、「ヨナのしるし」が例外としてマルコ福音書８章１２節のイエスの言葉に加えられたことになりましょう。

　このように、イエスの言葉は、「しるしは与えられない」と「ニネベの人たちへのしるしのように、人の子も今の時代にしるしとなる」と、この両方があり、マルコ伝承とイエス様語録とにそれぞれ別個に伝えられていたことになります。マルコ福音書には、ファリサイ派が「議論／論争をしかけた」とありますから、イエスは、敵対する律法学者やファリサイ派に向かって「あなたたちにしるしは決して与えられない」と告げて、彼らへのしるしを拒否したのです。その一方で、弟子たちや周囲の人たちには、人の子は、「ヨナがニネベの人たちへのしるしとなったように」しるしとなることを告げていたのでしょう。それだけに、「ヨナのしるし」の意味が改めて問われることになります。マタイは、この点に配慮して、彼の解釈を加えてその意味をはっきりさせようとしたのです。

　ところでマルコ福音書６章３０節～８章１０節の間のイエスの足取りは、ガリラヤとその東方のベトサイダ、シリア・フェニキア、ティルス、デカポリス、そして位置不明のダルマヌタ（ガリラヤ湖の東岸にある場所か？）と複雑です。カファルナウムを中心にして見るならば、はるか西北の地中海沿岸地帯（ティルスとシドン）から、今度は大きく迂回してガリラヤ湖南東のデカポリス地帯へ回り、そこから再びガリラヤ湖西岸のゲネサレトへ戻ります。マルコ福音書にはでてきませんが、マタイ福音書では（１６章１３～２０節）、イエスはさらに、カファルナウムからヨルダン川に沿って北上し、フィリポ・カイザリアまで別個の旅をしていたことになります。

　マルコ福音書では、その間に５０００人の人たちへの供食と４０００人の人たちへの供食が行なわれて、その直後に今回の記事が来ます。したがって、今回の箇所は、ガリラヤとその周辺への伝道の最終段階の出来事だと考えられます。２度も大きな奇跡を顕わした後で、なおも「しるし」を求めるのは、ここで言う「しるし」が通常の奇跡のことではなく、出エジプト記のモーセやエリヤのような（列王記上１８章２５～４０節）「天からの」特別のしるしであることを思わせます。この段階でイエスは、ファリサイ派に代表されるガリラヤの敵対者たちと訣別します。８章１３節にイエスが「彼らをそこへ置き去りにして立ち去った」（原語の意味）とあるのはこのことを指すのでしょう。