今回は、イエス様とファリサイ派との論争です。これを通じて、「変容」ということを考えてみたいと思います。宗教は変わります。それは人間の価値観が変化するからです。人間の価値観が変化するのは、人間が自然に属しているからです。自然に属しているとは、この大宇宙の一部に属していることです。大宇宙それ自体もまた変わりつつあります。常に常に動いています。宇宙を動かしているこの力、これをヘブライの人は「エール」（神）と呼びました。この「エール」は、今もわたしたちの内に働き続けています。だから、わたしたちも、この宇宙の働きかけに応じて変化し変容し続けます。宇宙が変わるのは、そこに創造する力が働くからです。「創造」は、それまでの姿形を保ちながら、しかもこれを変えていくことによって、今まで存在しなかったものを「創り出す」営みです。

　宗教にも同じように、変わろうとする力と保持しようとする力と、両方が働きます。だからキリスト教も変わります。その他の宗教も変わります。キリスト教は、２千年前に生まれて以来、変わり続けてきました。今も変わり続けています。神のお力は、永遠に変わることなく働き続けるからです。

　キリスト教は、パレスチナのユダヤ人の間からイエス様によって始まりました。キリスト教は、パウロの時代に（４０～５０年代）、エフェソを中心に小アジアへ、ギリシアのコリントへ、エジプトのアレクサンドリアへと、ギリシア語圏の異邦人の間にも広まりました。このギリシア語圏のキリスト教が、東ローマ帝国を通じて、現在のギリシア正教やロシア正教（日本のハリスト教会）の基になっています。その後、３世紀の半ば頃から、次第にギリシア語からラテン語のキリスト教への移行が始まります。、４世紀末にキリスト教がローマ帝国の国教になる頃には、キリスト教は、西方のローマを中心にラテン語で語られるようになります。ただし、シリアのアンティオキアやエフェソやアレクサンドリアではギリシア語が用いられました。

　後に、ローマ帝国が分裂し（３９５年）、それからほぼ１００年後の５世紀の終わり頃に、コンスタンティノープルの主教とローマ教皇とが教会を二分する事態が起こり（４８４年）、この状態が３５年ほど続きました。これが結果として、西方教会と東方教会との分裂につながります。

　ローマ教皇を中心とするラテン語の西方キリスト教は、中世カトリック圏を形成しヨーロッパを支配します。これが、現在に続くカトリック教会です。しかし、１６世紀の初期に（１５１７年）、ドイツを中心に宗教改革が起こり、これが北欧全体のキリスト教へ広がり、キリスト教は、南欧のラテンのキリスト教（カトリック）と、北欧の民族／国家を主体にするキリスト教（プロテスタント）とに分裂します。この頃、キリスト教はそれぞれの国の言語で語られるようになります。さらに１８世紀以降には、イギリスとアメリカを中心とする英語圏のキリスト教が北アメリカを支配し、オーストラリアとインドを植民地にします。現在では、アメリカから太平洋を渡った東アジアの地域で、新たなキリスト教が始まろうとしています。これが脱白人（ポスト・ホワイト）のキリスト教です。このように、キリスト教は、過去を遺しつつ、しかも常に変わり続けています。

　他方において、宗教には変わることを拒もうとする力も働きます。変わろうとする力と同じくらいに、それを拒否する力、従来の伝統やしきたりを固守する力が働くのです。この力が強いと変化と変容が妨げられます。例えば、キリスト教とイスラム教とを比較すると、イスラム教のほうが、はるかに拒否する力が強いようです。ただし、１２～１３世紀の頃に、イスラム教はものすごい早さで勢力を拡大していました。イスラムの自然科学、イスラムの文化は、西欧世界をはるかに凌いでいたのです。わたしたちが使うアラビア数字がこの証拠です。だから、その頃十字軍遠征に出かけたドイツのある皇帝が、イスラム文化に逆に影響されて、八角形の宮殿を建てたほどです。

　けれども、現在のイスラム教は、キリスト教に比べると、変化を拒否する姿勢が強いようです。モロッコにあるフェタの町は、５００年前とほとんど変わらない町並みと生活様式を遺しているそうです。女性の教育の面でも、イスラム世界はキリスト教圏よりもはるかに遅れています。同じことは、インドのヒンズー教にもあてはまります。

　今回の箇所でイエス様は、律法学者やファリサイ派の人たちと、「汚れ」について衝突します。「あなたたちは、自分たちの言い伝えにこだわって、神の御言葉を無意味にしている」とイエス様は言われた。この汚れ論争でも、創造の働きと守旧する力とがはっきりと対立しています。ファリサイ派の人たちは、イエス様に向かって、「あなたの弟子たちは、なぜ食事の前に手を洗わないのか」と詰問します。食事の前に手を洗うかどうか、こんなささいなことが、彼らには大問題だったのです。イエス様はこの問いかけに直接お答えにならなかった。その代わり、イザヤ書を引用して相手を厳しく弾劾されます。イエス様が彼らの質問に直接お答えにならなかったのは、食前に手を洗うかどうかよりも、はるかに根源的なところに問題があったからです。

　神からの御言葉／御霊は、「創造する御霊」"Spiritus Creator"です。神の霊がイエス様を通して働くところには、新たな創造が起こります。これは、人間の力を超えた啓示によるお働きです。この御霊は、従来の殻を破って働きます。しかし「破る」ためには、そこに殻があるはずです。「型（かた）より入りて、型より出でよ」という言葉があります。ある型がそこにあって、その型にまず入る。入ったなら、その型を破って出るまで、型に従って歩み続けるのです。その歩みの中から、その人なりの独特の型が生まれてきます。新しい型の創造です。だから「型どおり」と「型破り」とは裏表で、この二つが、創造の営みの中で起きるのです。型どおりと型破りとは裏表と言いましたが、ファリサイ派の人たちは、決して守旧派でもなければ、保守派でもありませんでした。彼らも彼らなりに、常に新しい事態に対処しようと努力していたのです。だから、紀元７０年のエルサレム滅亡以後でも、生き残ってラビ的ユダヤ教を存続させたのは、ファリサイ派の人たちでした。
■初めに立ち帰る御霊の啓示

　ところが、イエス様を通して与えられる御霊の啓示によるお働きは、当時のファリサイ派の人たちのしきたりや規定をはるかに超える根源的な革新の力でした。ファリサイ派の人たちは、自分たちのやり方で、言い換えると「人間的な」思考によって近い未来を予測して、自分たちの宗教をこの新しい事態に適合させようと努力していました。でもこれは、言わば、「調整型の」対応です。今あるもの、従来のしきたりや伝統を人間的に見て、適度に調整したり修正したりすることで、何とか新たな事態に合わせようとするやりかたです。

　ところが、イエス様の御霊にある啓示的な変革はそういう修正や調整を超えるものでした。イエス様は、モーセの十戒へ、すなわち聖書の御言葉を通して与えられる神からの啓示そのものへさかのぼられた。現在の些末な「汚れ」問題をも、これをモーセ十戒に＜さかのぼって＞、そこから見るのです。「人の教えによって神の御言葉を破っている」というイザヤ書からの引用は、この意図から出たものです。ファリサイ派は＜近い将来＞を見通して人間的な判断でこれに対処しようとしました。しかしイエス様は、祈りと啓示によって、＜はるか昔の原点にさかのぼられた＞のです。だからイエス様は、「あなたの父と母を敬え」を引いて、イエス様とファリサイ派との違いをはっきりさせます。イエス様の御霊は、根源にさかのぼって新たに創り出そうと啓示しますから、御霊のお働きとファリサイ派の人間的な宗教との衝突の原因がここにあったのです。

　これは、パウロの場合にもあてはまります。パウロは、アブラハムの信仰に、それもアブラハムがまだ主なる神に従う以前のアブラムへさかのぼったのです。アブラムがまだ信仰を持たなかった頃の「異邦人アブラム」に戻って、＜そこから＞アブラハムの信仰がどのようなものであったのか、これをモーセ律法との関係で解き明かしたのです（ガラテヤ３章１～２０節）。割礼を受ける前のアブラムを洗礼を受ける前の異邦人キリスト教徒たちと重ね合わせることで、「信仰によって義とされる」ことを説明しようとしたのです(ローマ４章１～１２節)。こういうパウロの律法観は、彼に与えられたイエス様の御霊にある啓示から出ています。

　先ほども言いましたが、わたしたちは現在、アジアのキリスト教の黎明期に生きています。キリスト教は今、根底から変わろうとしています。このことは、人間的な目論見から、日本人向けにキリスト教を適合させることでもなければ、アジア向けのキリスト教へ修正することでもありません。今までのキリスト教の教義を現代的に修正しても、ほんとうの意味で、御霊にあって創造するキリストの福音は生まれてきません。キリスト教をそのレベルでとらえていては、御霊にあるほんとうの変容は生まれません。イエス様は「人の教え」を神からの啓示と対照させました。ところが現代では、「人の教え」を別の「人の教え」によって新しく対応させようとするのです。知識も大事ですが、祈りはそれよりはるかに大切です。

　今求められていることは、イエス様にあるエクレシアが一致することです。このためには、新約聖書がわたしたちに伝えようとしている福音の根源にさかのぼることがどうしても必要なのです。ナザレのイエス様の霊性へとさかのぼることを通じて初めて、エクレシアの一致が創り出され、このことを通して初めて、キリスト教が全く新しい時代を創り出していくことができるのです。御復活のイエス様の御臨在こそ、人に働きかけるほんとうの創造の力です。このような力は、人からではなく、宇宙をお造りになり、今も造り続けておられる神のお働きによるのです。新約聖書が伝えるナザレのイエス様の霊性にある創造のお働きです。

　　再び神の創造の御業に戻りましょう。人類は、ホモ・サピエンス(英知の人)と呼ばれて、生物の進化の最も発達した段階にあると言われています。地球が誕生してから４５億年です。その間に微生物が太陽の光を受けて光合成を始めてから、十数億年か経過して、現在の人間ができてきました。だから、これをタイムラインで眺めると、生命は、最初の微生物から人間まで、一つながりの歴史を持っているかのように見えます。このように、時間の軸に沿ってみることを「通時的な」"diachronic"見方と言います。

　ところが、現在のこの地球は、こういう通時的な世界ではありませんね。なぜならここには、人類よりもはるかに昔から存在した微生物もいれば、シイラカンスもいれば、恐竜の子孫である空の鳥もいれば、ネズミもチンパンジーもいます。だから、神様の創造の世界は通時的ではありません。今まで存在したものが、全部現在、それも同時的に共存しているからです。これは「通時的」ではなく「共時的」"synchronic"な世界です。だから、わたしたち人類は、自分たちこそ進化の頂点にいるからと言って、うぬぼれてほかの生物を見下してはいけません。謙虚になって、今地球に存在しているほかの生命体をも大切に見守りながら、これらと調和して共存していかなければならないのです。最も新しいものが最も優れているといううぬぼれは禁物です。このように全生命を共時的に見る謙虚さこそ、まさにホモ・サピエンスの特徴ですからね。「弱肉強食」、「食うか食われるか」、「生きるか死ぬか」という生存闘争、これを進化の過程だと見る人もいるようですが、第三イザヤが観た「新天新地」のヴィジョンはそうではありませんでした（イザヤ書６５章１７～２５節）。

　同じことが宗教の世界でも言うことができます。人類の宗教は、２０万年とも、１５万年とも言われていますが、キリスト教はその中で、比較的新しく、しかも進化し続けてきました。しかし、現実の世界には、原始的な宗教から、進んだキリスト教までが、今この世界に共存しているのです。キリスト教の内部だけ見ても、先ほど言いましたように、古いものから新しいものまでが、いろいろな宗派宗団が現在共存しています。

　だから、人類の宗教を通時的ではなく、共時的な視野から見なければなりません。学問的に最も新しいものこそ、最も優れているなどとうぬぼれたら、大変な誤りを犯すことになります。生物界と同じように、宗教世界でも、原始的なものからごく最近のものまでが、共時的に存在するからです。古いからダメだ。新しいから善いなどと思ったら大変ですよ。「共時化する」"synchronize"とは「総合する」ことです。共時的な観点から見れば、どんな宗教も、何かほかにはない特徴や真理を具えていますから、全体を総合して観ていかなければいけません「通時」と「共時」とを併せると時間と空間が一つになります。「時空一如」です。

　これはキリスト教圏にもあてはまります。キリスト教の諸宗派も、新しいとか古いとかではなく、共時的に総合的に見る視点が大事です。ギリシア正教、カトリック、プロテスタント諸派、その中にも古いものと最近のものとがあります。でも、何がほんとうに正しくて価値があるのかを、通時的な時間軸で判断してはいけません。共時的に見ると、それぞれのキリスト教には、ものすごい神秘や真理が伝えられています。わたしなんかは、新しい美術よりも、ギリシア正教の聖堂に入って、そこに描かれている壁画や天井画を見て、ものすごいと思うことがありました。だから、学問的に新しい、時代的に新しいとうぬぼれたら大変な間違いを犯します。祈りによる御霊にある啓示によって、ほんとうに大事なこと、イエス様の福音のほんとうの価値を共時的に読み取ることが大切です。
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