今回の箇所をその構成から見ると、マルコ福音書７章１～２３節は、全体として一続きのまとまりを成しています。しかしこの部分は、１～１３節の論争と１４～２３節の教えとに大別することができます。このため、わたしたちも「論争」と「教え」とに分けて、今回と次回にかけて見ていくことにします。ただし、「論争」は＜食事＞の儀礼（作法）に関するものですが、「教え」のほうは＜食物＞の浄／不浄に関するものです。

　マルコ福音書と、並行箇所のマタイ福音書とでは、構成がかなり違っています。今回の箇所だけについて言えば、マタイ福音書では、マルコ福音書の８～１３節が、同５節のファリサイ派の質問に対するイエスの答えとして続いていて、同６～７節のイザヤ書からの引用が、マタイ福音書では論争の終わりに来ています。だからマタイは、マルコが「つないだ」二つの資料をさらに緊密に「シンクロナイズ」（共時化／総合）しているのです。

　今回の箇所をその内容から見ると、荒れ野での供食／会食と水上歩行の奇跡に続いて、ゲノサレトで大勢の人たちを癒やすという「しるし」と霊能のイエス像から、一転してファリサイ派との論争になります。このような論争は、すでにマルコ福音書２章１節以下で中風の人の癒しの際にも生じ、３章２０節以下でもベルゼブル問題が起きました。論争はこれで３度目ですが、度を重ねるごとに険悪になってきます。特に、３章のベルゼブル問題と今回の汚れ論争の場合は、「エルサレムから派遣されてきた」ファリサイ派や律法学者たちですから、言わば中央政権からイエスを監視するために派遣されてきた人たちです。

　イエスの時代のユダヤ教の律法では、割礼規定と安息日規定と食物／食事規定とがとりわけ重視されました。安息日規定の問題では、マルコ２章２３～２７節で、弟子たちが安息日に麦の穂を食べたかどでイエスと律法学者たちとの間に論争が生じています。ここ７章では、食事と食物の規定に関する問題が採りあげられます。食事とその作法は、共同体が交わりを形成するために大切な意味を持っていたからです。イエスも、その地方の家々で、「罪人や取税人」などを含む人々と「共に食事をする」ことで、霊的な交わりを形成し深めました。

　先の安息日規定の論争で、イエスは、「安息日は人のためのもので、人が安息日のためにあるのではない」（２章２７節）として、この問題についての当時のユダヤ教の安息日規定の根本に触れる発言をしています。今回の箇所に限っても、ユダヤ教の指導者たちに「あなたたちは神の掟を捨てて、人間の言い伝えを固く守っている」（７章８節）と当時のユダヤ教の食事と食物に関する定めを根底から批判するのです。イエスとユダヤ教の指導層との衝突は、今回の論争で決定的になりますから、この出来事はエルサレムでの受難を予兆しているとも言えます。

　すでに３章の「ベルゼブル論争」の時に、ユダヤ教の宗教指導層は、イエスの伝道活動が「悪霊から来ている」という半ば公式の判定を下していました。おそらく今回の事件は、このような彼らの判定に基づいて、イエスの活動と教えとが「律法違反」であることをさらに追求して、正統ユダヤ教の律法の教えに反するとして断罪する目的があったのでしょう。彼らのこのねらいは成功したようで、以後、イエスたち一行は、しばらくの間、ユダヤ＝ガリラヤから離れて、外の地域をまわることになります（マルコ３章６節を参照）。

　ファリサイ派は、ほんらい祭司階級ではない平民たちでしたが、律法を重んじる立場から、日常の生活において、あたかも神殿で仕える祭司のように「浄め」の規定を実行していたのです。しかし、サドカイ派は、そのようなファリサイ派の「言い伝え」を律法に書かれた規定ではないとして退けました。サドカイ派に言わせると、祭司制度をそのように日常化するのは、口頭伝承を重んじる「彼ら（ファリサイ派）の言い伝え」にすぎないからです。だから、当時のユダヤの庶民が「洗わない手で」食事をしても、そのことが必ずしも聖書の律法に違反するとは考えられていなかったようです。しかし、食事の前に「手を浄める」習慣は、ユダヤの人たちの間にかなり広範囲に広まっていたという見方もあります（ヨハネ２章６節参照）。この規定は直接聖書の律法に根拠を持つのか？　それとも律法学者たちの解釈による規定なのか？　どのような場合に「手洗いの浄め」が必要なのか？　全身の沐浴（もくよく）が必要な場合と「手を洗う」だけで済ませる浄めとをどのように使い分けるのか？　イエスの時代には、これらをめぐって、ヒレル派とシャンマイ派との間で議論がなされていたようですが、「浄め」の実態はよく分かっていません。現在のイスラエルでも同じですが、当時のユダヤ人の中にも、特に律法に厳格な人たちは、日常の食事の際にも「水で手を浄める」必要があると考えたのでしょう。イエスを監視するために来た人たちは、おそらく、このような厳格派だったようです〔デイヴィス『マタイ福音書』５２１～２２頁〕〔フランス『マルコ福音書』２８０～８１頁〕。

　「ハラハー」と「ハガダー／アガダー」とは、後に（紀元後２００年頃）ラビ・ユダ・ハ・ナシーによって「ミシュナー」（全６巻）として編集されました。「ミシュナー」は、「ゼライーム」（農耕に関する規定）／「モエード」（祝祭日に関する規定）／「ナシーム」（女性に関する規定）／「ネズィキーン」（民法・刑法の規定）／「コダシーム」（神殿の祭儀に関する規定）／「トホロート」（汚れに関する規定）から成り立っています。このミシュナを基にして後に編集されたのが「タルムード」と言われる厖大（ぼうだい）な注解、釈義、解説です。

　フラヴィウス・ヨセフス（３８～１００年）は、「ファリサイ派の人々は、モーセの律法には記載されていないが、父祖たちから代々受け継がれてきたある種の律法諸規定を大衆に教え伝えてきた」〔『ユダヤ古代誌』１３巻１０章６節〕と述べています。だから３節で言う「昔の人の言い伝え」〔新共同訳〕「父祖たちの言い伝え」〔岩波訳〕とは、聖書のモーセ律法を日常生活の細部に適用できるように解釈し直したものです。これらの諸伝承の中には、「昔から」伝えられて一般生活にすでに取り込まれているものもあり、ラビたちは、これらを神から「委託されたもの」（第一テモテ６章２０節の用語と同じ）として「固く守って」（マルコ７章４節）伝えていたのです。中には比較的新しくできた定めで、一部の人たち以外にはまだ受け容れられていないものもありましたが、熱心な人たちは、自分たちの解釈を広く「権威づけよう」とする傾向があったようです。

　イザヤ書の引用の前半は、国家宗教として制度化した中で、外面的な神礼拝を行なっても、それは本心から出たものではない偽善になることを意味します。ただしそこには、神からの啓示を受けた預言者（イザヤ自身）の言葉を心から受け容れないという批判もこめられています。後半も同様で、実際は人間が作った命令や教えであるのに、それらをあたかも神からの啓示であるかの如くに権威をまとわせていることを指します。だから今回の場合でも、啓示を受けたイエスの言葉を受け容れないことへの批判が、この引用にこめられていると見ていいでしょう。

　これで見ると、ヘブライ語原典には、七十人訳とマルコ＝マタイ福音書の引用にある「無意味に」がありません。このことから、「マルコのイエス」の返答は、その内容から見て七十人訳からの引用でしか成り立たないと考え、それゆえにこれは、「（七十人訳を知らない）ナザレのイエス／史的イエス」の言葉ではありえないという見方があります。この説によれば、「マルコのイエス」の言葉は、ここでは「ナザレのイエス」のものではなく、イエス以後のもので、ギリシア語を話す初代教会の見解を代弁していることになります。

　今回の箇所に、イエス以後の教会の見解が反映しているという見方も必ずしも適切とは言えません〔デイヴィス『マタイ福音書』（２）５１８～１９頁〕。また、たとえヘブライ語原典に「無意味に」がなくても、「人の命令を覚え込んでいるだけだ／人の教訓の棒暗記だ」というヘブライ語のイザヤ書の批判と風刺は、ファリサイ派に十分伝わったと考えられます。たとえイエスが、七十人訳からではなく、実際はヘブライ語原典を引用して答えたとしても、これに続くイエスの批判と内容的に適合します。だから、イザヤ書原典からの引用ではこの場のイエスの言葉にうまく適合しないという推論は正しいとは言えません。その上、はたしてイエスは七十人訳を知らなかったのか？　あるいは現行のヘブライ語原典は１世紀のそれと全く同一なのか？　などの疑問を併せると、ここでの「マルコのイエス」は実際の「ナザレのイエス／史的イエス」では＜ない＞という推論は成り立ちません〔フランス『マルコ福音書』２８４頁〕〔デイヴィス『マタイ福音書』〕。

　ヨセフスは、ヘブライ語の「コールバン」をギリシア語の「ドーロン」（贈り物）と訳しています。ヨセフスの説明によれば、男であれ女であれ、神に誓いを立てた者は、髪を切らず酒を口にせず、その身を聖別します。その者は、切った髪の毛の一部を祭司に与えて、自分の身は神への「コルバン」（贈与／献げ物）だと宣言します。このような誓いを立てた人のことを「ナジル人」と呼びますが、いったん聖別されたナジル人が、その誓約から解かれてナジルの規定から自由になるためには、女性は３０シケル、男性は５０シケルを祭司に支払わなければなりません。当人にそれだけの支払い能力がない場合は、祭司が人に応じて支払額を決めます（レビ記２７章１～８節）〔ヨセフス『ユダヤ古代誌』４巻４章４節７３〕。

　このように、「コルバン」は、神に献げることで、神のために用いるという積極的な意味を持っていました。しかし「コルバン」には、同時に、献げられた物は、神以外の目的や私用のために用いては「ならない」という禁止をも含んでいました。「コルバン」は、神への使用と、それ以外の使用を禁じるという、肯定と否定の二面性を帯びていたのです。その上、「ネデル」（誓い／誓いによる献げ物）は、きわめて厳粛で、いったん神に誓ったことはこれを変更することが許されませんでした（民数記３０章３節）。例えば、ミシュナの「ナシーム」の巻の中の「ネダリーム」（１章２節）に、次のような１節があります。
＜もしある人が、「わたしがあなたの物から食べるならコルバンだ」、あるいは「わたしがあなたの物から食べないならば、コルバンだ」、あるいは「わたしがあなたの物から食べるのはコルバンではない」と言うなら、その人はこれに制約されない。しかし、もし人が「誓って、わたしはあなたの物から食べない」、あるいは「誓って、わたしはあなたの物から食べる」「わたしがあなたの物から食べるとは、誓わない」というなら、その人はこれに制約される。＞〔Herbert Danby Trans. The Mishnah. Oxford University Press (1933).265.〕。
　「コルバン」"vow"もほんらいは「ネデル」"by my oath"と同じ意味で用いられたようですが、後にはこのように、かなり自由が利くようになったようです。「コルバン」のほうは、上に述べた禁止の目的でも行なわれるようになり、特にある特定の人が使用できないようにする意図で「コルバン」宣言が利用されるようになりました。しかも、父が息子に与えるべき物を息子が使用できないようにするため、逆に息子が父に与えるべき物の使用を父が利用できないように、あるいは、夫が妻に与えるべき物を妻が使用できないようにする目的などにこの制度が利用されるようになったのです〔フランス『マルコ福音書』２８６頁〕。

　紀元後２世紀以降のラビ的ユダヤ教では、「コルバン」は、「主の御名によって誓う」正式の「誓約」（ネデル）ほど厳格ではなく、便宜的に使用したり、逆に使用を禁じる目的で利用されるようになったようです。第二神殿時代までの初期ユダヤ教は（前６世紀～後７０年）、古代ヘブライの宗教あるいは古代ユダヤ教の時代と、紀元後２世紀以後のラビ的ユダヤ教との中間期にあたりますから、コルバン制度も、ちょうどその過渡期になります。このために、イエスの時代のコルバン制度が、実際どのようなものだったのか、その実態は、まだよく分かっていません。

　イエスの時代のコルバン制度は、聖書ほんらいの献げ物規定とラビ的ユダヤ教の使用禁止のコルバン制度との中間期にあたります。正式の「ネデル」誓約は破ることが許されませんでした（申命記２３章２２～２４節）。しかし、ある物を「コルバンにする」と宣言すると、コルバン宣言は正式の「誓約」に＜準じる＞意味を持ちますから、宣言されたその財産／所有物は、神への献げ物に「準じる」と見なされ、一応は献納物として「扱われる」ことになります。「コルバン」形式以外にも、「あなたがわたしから受ける益はコナムである」という「コナム」形式もありました。「コルバン」はヘブライ語からですが、「コナム」はアラム語から出ていると思われます。この宣言は、「あなたが用いようとするわたしの所有物は何であれ神殿への献納物である」という意味です。しかし、奇妙なことに、この宣言は、実際には、コルバン宣言された人（あなた）が、これを実際に使用する段階までは、神殿への献納物とは見なされなかったようです。

　ラビ的ユダヤ教では、コルバンのこのような乱用や悪用を阻止するために、祭司やラビが、コルバン宣言を吟味して、場合によっては退ける方策が採られました。神への献納物を受け容れるかどうかは、祭司あるいはラビが決定すべきことだからです。しかし、律法を字義どおりに解釈してこれを固持しようとするファリサイ派は、たとえ乱用や悪用が行なわれていたとしても、道徳か不道徳かの動機にかかわらず、誓いの宣言それ自体は有効であるという見解を取ったのでしょう。イエスは彼らのこのような律法解釈を「人間の定めで神の掟を無効にする」ことだと批判したです。

　

　マタイ福音書でも、マルコ福音書と同様に、この出来事が、事実上、ガリラヤ伝道の最後となります。今回と次回との論争を通じて、イエスとエルサレムの指導層との亀裂が決定的になったからです。これ以後はカナンの地へ向かい（マタイ１５章２１節以下）、１６章１～１２節での「しるし」問答と「パン種」の喩えを挟んで、さらにフィリポ・カイサリアの地方を巡ることになります（同１３節以下）。

　マタイ福音書では、マルコ福音書の記事が縮小されて、イエスとファリサイ派との対立が、より明らかになるよう論点が整理されています。マタイ福音書の短い記事のほうがほんらいの伝承で、逆にマルコのほうが、マタイ福音書の伝承に加筆している、という説もありますが、たとえマタイが自分の資料を持っていたとしても、マルコ福音書に基づいて編集し直したと見るのが適切なようです〔デイヴィス『マタイ福音書』（２）５１６～１８頁〕。ファリサイ派と律法学者が、汚れた手で食事をするのはなぜかと弟子たちを咎めると、イエスは、逆に彼らが認めている「神への贈与宣言」を持ち出して反論してから、これをイザヤ書からの引用で締めくくっています。したがって、マルコ福音書と異なり、「コルバン」問答とイザヤ書からの引用の位置が入れ替わります。「マルコのイエス」は、始めにイザヤ書から引用して、「偽善者」の結論を先に出してから、その理由をモーセの十戒の例を引いて説明しています。その点では「マタイのイエス」のほうが、「父母を敬う」ことを例に出して、「偽善者たちよ」と弾劾し、イザヤ書の引用で締めくくりますから、論旨がはっきりして、分かりやすいです。