今回は前回の汚れ論争の続きです。しかし、ここからは、食事の際の作法ではなく、食物の浄／不浄の問題になります。レビ記１１章には、食用にする生き物について、「汚れた物」と「浄い物」とを区別するよう命じられています。そこには、生き物の死骸が汚れを生じることも記されています。さらに同１７章（１０～１６節）には、殺した生き物の「血を食べる」ことが禁じられています。

　１５節が１９節では更に敷衍（ふえん）されて、イエスは「すべての食物は浄い」と言い切っています。これは、旧約聖書の食物規定を完全に破棄するもので、イエスの言葉の中でも「最も過激な発言」と言われるほどです〔デイヴィス『マタイ福音書』（２）５２６頁〕。イエスは、ほんらい、律法に対して柔軟な対応の仕方をしていたと考えられますから、１９節は、おそらく、イエスの意を汲んだ後の教会が、異邦人キリスト教徒たちの間で、イエスの言葉をさらに徹底させたのでしょう（ローマ１４章１４節参照）。だから１９節は、マルコによる付加的な説明だと考えられます。

　なお、１５節に続く１６節に「聞く耳のある者は聞きなさい」とありますが、これは有力な諸写本では抜けています。おそらく写筆の際の書き込みか、あるいは７章１４節をここに導入したと思われます〔新約原典テキスト批評９４～９５頁〕。

　１９節では、「心」と「腹」（身体の消化機能全体）とが対照されていて、口から入る食物は、消化されて「外へ」（原語は「便所」）出ていくことです。なお、１９節の末尾「こうして、すべての食べ物は浄められる」とあるのは、イエスの言葉に含める訳と〔新共同訳〕、構文的に見て、マルコ福音書の作者による挿入／説明と見る訳〔NRSV〕〔岩波訳〕とがあります。「心」とは、ここでは特に、その人と神との関わり方を指していますから、このように、＜すべての＞食物が、それ自体として祭儀的に「人を汚す」ことがありえないという考え方は、当時のユダヤ教の食物規定を根底から覆すほどの衝撃を与えたと思われます（使徒１０章１４節参照）。

　新約聖書では特にパウロとパウロ系の書簡にこのリストが多いようです。その主なものだけを上げると、福音書ではマルコ７章２１～２２節と並行するマタイ１５章１９節があります。パウロとパウロ系書簡では、ローマ１章２９～３１節／第一コリント６章９～１０節／ガラテヤ５章１９～２１節／第一テモテ１章９～１０節／第二テモテ３章２～４節などがあり、そのほかには、第一ペトロ４章３節／ヨハネ黙示録２１章８節があげられましょう。

　新約聖書の悪徳も当時のヘレニズム世界のものと類似していますから、両者に共通する悪徳が多く見られます。しかし、新約聖書の場合、ヘレニズムの悪徳以外に、例えば偶像礼拝／魔術など、十戒を初めとするモーセ律法の影響が強いのが特徴です。ヘブライの伝統では、「偶像礼拝」と「無軌道な性」と「流血／暴虐」の三つが、神から与えられた大地を汚す最も忌まわしい罪とされています。今回の悪徳のリストは、ほんらい口頭で伝えられたためでしょうか、悪徳の並べ方が一定の構成によって配置されているわけではありません。

　以上を総合すると、ここにあげられている「悪徳」は、必ずしも狭い意味での宗教的な「浄／不浄」に限られていません。それらの内容には、「人の口から出るもの(言葉)」だけでなく種々の行為も含まれています。だから、これらは、神の像に象（かたど）られた人間の人格的な聖性を「汚す」言葉／行為として理解されています。おそらくこれが、イエスのほんらいの発言の意図だったと思われます。したがって、伝承の過程で元のイエスの発言がヘレニズム的に拡大されていますから、どの悪徳がイエスにさかのぼるのかを見分けるのは困難です(マタイ福音書の並行箇所を参照)。なお２３節は、今回の箇所全体を締めくくる意味で、まとめてもう一度イエスの主旨を繰り返しています。

　マタイ福音書の記事は、マルコ福音書のものを縮めて編集し直しています。マタイ福音書には、ファリサイ派の人たちが手を洗うことへの説明もなく、「すべての食物は浄い」というイエスの言葉もありません。マルコ福音書のこれらの部分は異邦人キリスト教徒向けの内容ですから、ユダヤ人キリスト教徒が多かったマタイの教会の人たち（マタイ福音書の読者たち）には必要なかったのでしょう。

　しかし、マタイ福音書がマルコ福音書を踏まえているのは確かで、そのことは、例えば、「ファリサイ派の人々と律法学者たち」（マタイ１５章１節）は、マルコ福音書で用いられている順序で、マタイ福音書では「律法学者とファリサイ派の人々」（マタイ１２章３８節）です。また、マタイ１５章１２～１４節は、明らかにマルコ福音書からの記事の中へマタイが挿入したものです。また、マタイ１５章１７節の「口から＜入る＞（エイスポレウオマイ）」という動詞はマルコ福音書にしばしばでてくるのに、マタイ福音書ではここだけです。

　マタイは彼なりに物語を構成し直して、食事と食物規定の記事全体を、ファリサイ派と律法学者たちからイエスへの詰問（１～９節）、イエスから群衆への教え（１０～１１節）、弟子たちからイエスへの質問（１２～２０節）のように、三つに分けています。前回説明したように、マタイは、マルコ福音書でのイザヤ書からの引用とコルバンの教えの順序を逆にして、前半をイザヤ書の引用で締めくくっています。したがって、マタイ福音書１５章１～２０節全体から見れば、この１０～１１節の群衆への教えがちょうど真ん中に来ることになり、この部分が、内容全体の中心になります。だからこの部分は、前半のファリサイ派と律法学者たちからの詰問と、これに続くイザヤ書からの引用を受けて、これを弟子たちへの教えに結ぶ役目をしています。その上でマタイは、最後の２０節で、洗わない手の問題へ戻り、２０節を２節への答えとすることで全体を締めくくっています。

　こういうイエスの言い方は、ユダヤの知恵文学で用いられるスタイルで、前半の「口に入る」よりも、後半の「口から出る」のほうを重視するものです。したがって、前半だけを採りあげて、「どんな食べ物でも浄い」と結論づけるのは、イエスほんらいの意図ではなかったでしょう。だから前半の「口に入るもの人を汚さず」だけから、イエスはユダヤの食物規定を破棄したと考えるのは誤りです。イエスは当時のユダヤの律法に対して、柔軟で幅のある対応の仕方をしていたからです。

　神が選び植えた木が、神に背いたために役立たなくなって、枯れ木として焼き捨てられることと、初めから神が植えたものでない木が、終末に抜き取られることとは、一見すると別のことのように思われます。しかし、この二つは、それほど判然と分けることができません。イエスが選んだ弟子の中に、イエスを裏切るユダがいたことは、初めから神の導きだったのでしょうか。それともユダは、イエスの弟子たちの中にいながら、初めから弟子では＜なかった＞のでしょうか(第一ヨハネ２章１９節／同３章６～１０節も参照)。

　ヘブライの伝統では、「主が植えた木」は、ほんらい「イスラエル民全体」を表わす譬えでした。しかし、クムラン宗団の文書では、「＜真の＞イスラエルの民」とそうでない「＜偽り／偽善の＞イスラエルの民」とに分けられてきます。今回の箇所でも、イエスは、同じユダヤ人の間で、偽善なファリサイ派と真の神の民とを区別しているようです（ただしマタイ２３章２～４節を参照）。

　イエス以後の教会において、この区別は、モーセ律法とアブラハム契約に守られてきた「ユダヤ人」という「肉のイスラエル」と、それらを持たなかったにもかかわらず、イエス・キリストにあって神に召された異邦人キリスト教徒との関係と重なります（ガラテヤ３章２６～２９節／同４章２１～２６節）。特にモーセ律法をどのように守るべきかは、ユダヤ人キリスト教徒と異邦人キリスト教徒との間で重大な問題になります（使徒１１章１～１８節／同１５章７～１１節）。