十二弟子派遣の記事は、マルコ福音書６章６節後半～１３節とマタイ福音書１０章５～１５節とルカ福音書９章１～６節にあります。弟子たちの派遣は、これに先立つ１２人の選びと関連しますが、選びと派遣との関係が、３人の記者の間で異なっています。マルコ福音書では、まず十二弟子の選びがあり（３章１３節以下）、その後、イエスはガリラヤを巡り、ゲラサへ渡ってからナザレに帰り、それから１２人の派遣が語られます（６章７節以下）。マタイ福音書では、イエスのガリラヤ巡回の後で、十二使徒の選びと彼らの派遣とが一つながりになって語られています。ルカ福音書では、マルコに準じて、先に十二使徒の選びが語られ（６章１２節以下）、その後、イエスのガリラヤ伝道があってから、１２人の派遣が来ます（９章１節以下）。ところがルカは、これに加えて、イエスがエルサレムへ向かう途中で、７２人の派遣を語っています（１０章１～１２節）。したがってルカ福音書では、二つの派遣記事がでてくることになり、その二つが、内容的にも重なるところがあります。ただし、マルコ福音書にも、イエスは派遣を「始めた」（６章７節）とあって、派遣は１回限りのことではなく、継続して行なわれたことが示唆されています。

　このようなわけで、共観福音書を見比べますと、マルコとルカの記事は、一見すると全部マタイから来ているようにも見えます。だから、『四福音書対観表』（９９番）に基づいて、マタイのまとまった記事を基準にして見るならば、マルコ福音書では、１２人の選びと使徒のリスト（３章１３～１９節）の後に、６章７節以下が続くことになり、ルカ福音書では、９章１節と２節の間に１２人の選びとリスト（６章１２～１６節）が入ることになります。使徒たちの選びとそのリストについては、「１２人を選ぶ」の項ですでに見てきました。そこで今回は、その部分を省いて、イエスの派遣命令を中心に見ていくことにします。

　

　今回のイエス様語録（Ｑ文書）の復元はルカからですが、ルカ福音書９章１節以下の１２人の派遣からではなく、ルカの７２人の派遣記事（１０章２～１１節）のほうに基づいています。イエス様語録とマルコとは、内容的に共通するところがありますが、マルコが保持していた伝承は、おそらくイエス様語録とは別に伝えられたものでしょう。彼の記事は、杖と履き物を認めるなど、イエス様語録以後の伝道状況を反映しています。しかし共通性も見逃すことができません。イエス様語録もマルコの保持していた伝承も、それら以前の同一の伝承にさかのぼるもので、その内容はイエス自身の実際の伝道から来ていると思われます。マタイは、マルコ福音書（６章）とイエス様語録（ルカ１０章）とを組み合わせることで、派遣記事を一つにまとめています。また彼は、イエス様語録の「狼の群れの中に羊を送り込む」たとえをイエス様語録からはずして、派遣命令に続く迫害の記事の冒頭に置いています。ルカの１２名の派遣も、マルコの記事を踏まえています。しかし彼は、イエス様語録をこれに反映させて、マルコの記事に訂正を加えたり省略したりしています。その上でルカは、イエス様語録のほうを７２人の派遣で用いています。だから、マルコの記事とイエス様語録とをそれぞれに使い分けて二つの派遣を記していることになります。おそらくルカは、ガリラヤでの１２名の派遣とユダヤ全土への７２名の派遣とを区別して、前者をイエスによる伝道の原型と見なし、後者をその伝道がさらに拡大されて、全ユダヤとパレスチナへ広がったものと見ているのでしょう。７２人のほうは、使徒言行録へとつながり、さらに、ルカたちの教会の伝道もこれに重なります。

　さらに一つ注目してほしいのは、ここのイエス様語録の伝道命令とパウロとの関係です。伝道者が食べたり飲んだりする権利（第一コリント９章４節）、福音を伝える者の権利（同１４節）、出されたものをなんでも食べること（同１０章２４節）、これらは、パウロが置かれている状況に応じて解釈し直されていますが、彼とイエス様語録とのつながりを示しています〔デイヴィドとアリスン『マタイ福音書』〕。

　なお、英訳のイエス様語録〔バートン・マック『失われた福音書』〕では、「あなたがたの足の埃を払い落としなさい」の後に「『しかし、神の国が近づいたことを知れ』と言いなさい」が加えられています。なお、ここのイエス様語録の注釈は、後の７２人の派遣記事と重なりますので、その項で扱うことにします。

　

　イエス様語録は、イエスが生前語った言葉に比較的近いと見ることができますから、イエス様語録で語られているイエスの派遣への指示も、イエス自身が実際に行なった伝道に基づいていて、十二弟子たちがこれを見習ったと考えられます。ただし、弟子たちがイエスの伝える御国の福音をどこまで理解していたかについては疑問があります（マルコ４章１３節）。このような伝道の形態は、パレスチナのしかもガリラヤというごく限られた地域において初めて実践できたことを知る必要がありましょう。しかし、イエスの伝道スタイルとその精神は、以後の教会に受け継がれ、例えばアッシジのフランシコの伝道にも見られるように、ヨーロッパの中世でも、さらに現在でも、心ある人たちによって実践されています。

　イエスの伝えた伝道の原型で、スタイルと同時に注意しなければならないのは、その内容です。イエス様語録にあるとおり、それは「神の国」を伝えることで、しかもこれの到来が「近づいて」いること、すなわち、神の国は、現在すでに「始まっている」という終末的な信仰に支えられていることです。マルコの記事の結び（６章１３節）にあるように、神の国は、言葉によるだけでなく、病の癒しと悪霊追放を伴うものでした。弟子たちが神の国を伝える「教え」にも、イエスにならって、言葉と同時にこれらの「しるし」が伴ったのです。ここには、「終末的な時場」で行なわれる神の国伝道の実体がはっきりと描き出されています。

　では、彼らの語った教えの言葉は、どのような特長を帯びていたのでしょうか？　今まで見たイエス様語録から分かるとおり、イエス様語録のイエスの言葉の多くは、諺あるいは格言のスタイルで語られています。このように知恵に富む格言的な語り口は、律法とこれの解釈を軸にした正統派のユダヤ教の指導者の語り方とは異なっていて、箴言などの知恵文学に属するものです。ここには、律法的な教条主義にとらわれずに、現実を鋭く洞察する視点があります。しかも、これらの格言は、必ずしも宗教的とさえ言えないほどに現実の生活に根ざしていて、宗教や人種を超えてだれにでも納得できる普遍性を帯びています。

　このような独特のスタイルは、ガリラヤの風土と関連づけることができます。ガリラヤは、古来「文明の四辻」と呼ばれるように、東西の文明がパレスチナに入る通路になっていましたから、現実に対処する強（したた）かな政治性と鋭い知性に支えられた独特の文化が育っていたのです。ガリラヤの人々には、繰り返し外国の支配にさらされることで鍛えられた「異人種の混交した人々の持つ慧眼と自信」〔バートン・マック〕が具わっていました。ガリラヤでは、従来考えられてきたよりも、はるかに急速なヘレニズム化が進行していて、エルサレムの政治的宗教的な支配は弱体化されていたのです。ギリシア語はほとんどバイリンガルと言えるほどにこの地方一帯に浸透しており、民衆のエルサレムへの宗教的忠誠心もそれほど強くはなかったようです。要するにガリラヤは、エルサレムを中心にしたユダヤとは別個の存在として、従来考えられてきたよりはるかに独立した精神的土壌を形成していたのです。

　先に述べたように、イエスのイエス様語録は、現段階ではイエスの言葉伝承を最も正確に伝えていると考えられます。しかし、わたしたちがこのイエス様語録をそのままイエスの実像に当てはめるのはためらわれます。なぜなら、イエスのイエス様語録の段階で、すでに「イエス様語録の人たち」としての共同体が形成されており、文書として編集されたイエス様語録は、この人たちの生き方、すなわちその「生活の視座」を反映しているからです。

　イエス様語録を生み出した人々は、「イエスの人たち」〔マック〕と呼ばれるイエスの信奉者たちで、彼らは、イエスの受難直後から、彼に見習う生き方を志して、ある程度まとまった共同体を形成していたようです。その最初期の段階がどのようなものかを推定するのは難しいのですが、パレスチナの社会基盤が揺れ動いている中で、家族や部族や既成の会堂制度などにとらわれない個人的な性格の強い人たちによる「交わり」が散在していたと考えられます。これが、時期的にイエスの生前に最も近い、いわば生前のイエスの教えに直結するグループと推定されます。なおわたしは、イエス様語録の人たちのこのような最初期の集いを「イエス様語録の諸集会／Q諸集会」と呼んでいます。

　イエスの受難と復活体験の直後から、イエスの伝道スタイルに見習う「霊能の預言者」と言われる人たちが現われました。引用したイエス様語録とルカ福音書（１０章８～９節）から判断すると、交わりを指導していたこれらの人々は、預言的な霊能を有する巡回伝道者たちで、彼らは、イエスの行なったように、村や町を巡り歩いて、受け入れてくれる人たちの家で集会を持ち、病人のために祈り、悪霊追放を行ない、食事を共にしていたようです。これら巡回の伝道者たちのスタイルは、それまでのユダヤ教の教えのスタイルとは全く異なっているので、「放浪のラディカリストたち（急進的な人たち）」と呼ばれています。もっとも、イエス様語録の諸集会の頃でも、このような巡回伝道者たちの中には、批判を招く者もいたようで、『十二使徒の教訓（ディダケー）』（早ければ５０～７０年？）には、訪れた伝道者が、もし三日留まるようならそれは偽預言者であり、金銭を要求するならそれも偽預言者であると記されています。

　バートン・マックによれば、「イエスの人たち」は、その初期の段階では、イエスを賢者あるいは教師と見ていましたが、彼らにとって、イエスはまだ「神の子」ではなく、「十字架による贖い」も「終末の裁き」もその教えの中には含まれてはいなかったとされています。賢者とは、己の内面を正しく律することができる者であり、そのような人こそ、「己の心を征する王」であると考えたのです。日本で言う「克己」の精神に近いでしょうか。マックは、このようなスタイルの背後にギリシア哲学の犬儒派(the Cynic School)の影響を読み取っています。彼は、「知恵の人」としてのイエスをギリシア哲学の系統において見ているのです。

　イエス様語録の人たちは、次の段階で、そのネットワークを通じて、神の国思想へとその信仰を発展させていくことになります。しかし、彼らの「神の国」は、政治的・社会的な性格を帯びた運動ではなく、また新約聖書に現われる終末的な裁きを伴う未来志向のメシア王国でもなく、ある意味できわめて現実的な日常生活の倫理的な理想を生活原理とする信仰の域を出てはいなかったとマックは見ています。したがって、マックの見方によれば、イエスの人たちの生き方には、二つの矛盾した考え方、すなわち個人の内面の自律性を尊ぶギリシア的な精神と神の王国という東方的な（この場合はベルシア王国の）思想とが混在していたことになります。

　しかしながら、マックのこの見方には問題があります。イエス様語録の人たちの思想の二段階発展説とギリシア的な個人思想と東方の王国思想との矛盾する複合という彼の説明では、イエスとその弟子たちの霊性を正しく理解することができないと思われるからです。

　その理由の一つは、個人の倫理性を主眼として己を支配する「心の王国」思想は、ストア哲学に限らず当時の世界に広く存在していましたから、マックの言うある特定の学派（犬儒派）、あるいは特定の哲学と結びつける必要がないと思われることです。ギリシア思想が当時のパレスチナに浸透していたのは事実です。しかし、様々な思想・宗教が混在している状況は、ガリラヤだけでなく、東地中海全域において、多かれ少なかれ共通していました。もしも、犬儒派の流れを汲むストア哲学の影響があるとすれば、それは当時広く流布していた価値観それ自体の中にすでにそれが組み込まれていたという意味であって、特定の学派がイエス様語録の人たちの信仰に影響を与えたと考えるのは適切でないでしょう。

　この状況は、現代で、「人権と民主主義」が世界的な価値基準として共通する状態と似ています。人々は、もはや、それがどの学派の思想から生じたのかを特定する必要を感じないのです。興味深いのは、現代の人権と民主主義の思想と同じく、イエス様語録の思想は、きわめて「個人」的な生活の特徴、常識や通念に束縛されない自立性の高い個人の倫理性を映し出していることです。

　アレクサンダー大王による東方の征服がヘレニズム世界の基礎を形成したと見るのは正しいでしょう。しかし、大王の征服の結果は、パレスチナなど当時の東方世界のギリシア化を促すと共に、ギリシアを含む西方世界へのペルシア的な東方文化の流入をもたらしていたのです。東方による西方へのこのような「逆流」は、東方遠征にもかかわらずにではなく、東方遠征の成功の結果として生じたもので、これが紀元１世紀頃の東地中海圏の状況であったと言えます。したがって、この時代のパレスチナの「ヘレニズム化」とは、まさに東方と西方との融合であって、決して一方による他方の征服ではなかったのです。これこそが、東西の狭間に位置していたガリラヤで生じたことです。

　マックの見方の根本的な誤りは、イエスとその弟子たちの霊性をギリシアのそれも特定の学派の思想へと系統づけたことです。東方的な古代王国の伝統は、パレスチナ民衆のうちに深く根を下ろしていたと考えられますから、イエスとその弟子たち、これを受け継いだイエス様語録の人たちの神の国は、ギリシア的な哲学の伝統からではなく、むしろ、ダビデ王朝のソロモン時代の知恵思想（例えば箴言の原型）へと系統づけられるべきです。この知恵は、捕囚期の後にも受け継がれて、コヘレトの言葉やシラ書や知恵の書、さらにダニエル書などの黙示的な知恵思想へと発展しました。

　だから、イエス様語録の人々の神の国は、政治・社会的な支配を意図するものではなく、また、マックの言うような個人の「心の王国」と対立するものでもなかったのです。イエスの伝えた神の国の霊性は、ヘレニズム化されたとは言え、アブラハム以来のヘブライ的な霊統へさかのぼるもので、イエスとその弟子たちが伝えた神の国は、捕囚期以後に形成されたユダヤ的な霊性に基づくものです。したがって、弟子たちも、これを受け継いだイエス様語録の人たちも、何ら矛盾を感じることなく神の国の信仰を受け容れたのです。イエス様語録の人たちは、病気癒しや悪霊追放を行なう伝道者を受け容れ、霊能を体験する人たちでしたから、復活したイエスの御霊の臨在を信じて、イエスをメシアと信じて、その言葉を神の教えとして遵守することができたのです。

　ごく初期の「イエスの人々」は、イエス様語録をいわば「神の規則」として、それぞれの家の集会を中心にお互いの交流を深めていたようです。現在の聖書学の段階では、これらの諸集会が具体的にどのような状態であったかを立証することは難しいのですが、集会はだいたい月に一度くらいだったようです。このような家の集会のネットワークが、交わりを形成して、その過程の中で「イエス様語録」が編集されていったと推定されます。

　

　マルコ福音書のイエスは、弟子たちを選ぶにあたって、彼らを「自分の側に置く」ため、「派遣して宣教させる」ため、「悪霊を追い出す」ためであると述べています（３章１４～１５節）。１２人の召命以来、彼らはイエスに付き従って、ガリラヤの町や村を巡回してきましたから、ついに彼らが派遣される時が来たのです。これが、「悪霊追放のため」とあるのが注目されます。後の弟子たちの報告に、彼らが「行なったことと教えたこと」（６章３０節）とありますが、彼らの宣教は、病の癒しと悪霊追放と言葉による教えとが一つになっていたのが分かります。

　ところが、イエスの派遣命令に続くのは、弟子たちの活動ではなく、ヘロデ・アンティパスによる洗礼者ヨハネの殉教なのです。使徒たちの宣教の報告は、その後に来ます（６章３０節）。マルコは、弟子たちの伝道の中に洗礼者ヨハネの殉教を挟み込むという独特の「サンドイッチ方式」をとっているのです。洗礼者ヨハネの殉教が、人の子イエスの受難を予告しているのは間違いありません（９章３１節）。ヘロデと同調するように、ファリサイ派もイエスとその一行を警戒し始めます（７章１節）。マルコは、弟子たちの派遣と伝道が、洗礼者ヨハネの殉教をもたらしたその同じ状況の下で行なわれていることを示そうとしているのです。弟子たちもまた「ファリサイ派とヘロデ」の警戒のもとにいることを知らなければならないからです（８章１５節）。弟子たちへの指示は、とにかく軽装で次々と移動しながら、全ガリラヤを巡るためです。そこにはすでに始まっている終末的な「神の国の訪れ」があったからでしょう。イエス自身は、おそらくカファルナウムで彼らを指揮していたのでしょうか。なお、マルコの使徒のリストを他の記者のと比較すると、ゼベダイの子たちを「ボアネルゲス」と呼び、それが「雷の子ら」の意味だとあるのが特徴です。

　

　「１２」という数は、終末の時に集められるイスラエルの１２の部族から来ていると考えられます（マタイ１９章２８節）。イエスがこの数を定めたことを疑う説もありますが、これはイエスに始まり、復活以後の教会へ受け継がれたと見ることができます（第一コリント１５章５節）。ユダが十二弟子から欠けたために一人を補充しなければならないとあるのも「１２」がイエスの受難以前からであることを示すものです（使徒1章２５～２６節）。「１２」はこのようにイスラエル全体を象徴する意味を持つのですが（数にこういう象徴的な意味を持たせることを「数秘」と呼びます）、使徒言行録からも分かるように、実際の教会の伝道活動は、必ずしもこれらの１２人を中心に行なわれたのではありません。このことも「１２」が教会の創出ではなくイエスにさかのぼると考えられる理由の一つです。

　この種の「袋」は、古代ギリシアで、ソクラテスの弟子アンティステネスに始まる哲学の一派の人たちが携帯していた物です。この派の人たちは、禁欲を重んじて質素な生活を尊び、社会通念を蔑視していました。彼らは、自然に与えられたものだけで生きる「犬のような」生活を実行しましたから、「犬儒派」(ギリシア語で「キュニコス＝犬」)と呼ばれました。マルコがここで描く旅装は、犬儒派のそれに近いので、イエスは当時の犬儒派のような哲人ではなかったかという説があります〔バートン・マックなど〕。しかしイエスの知恵は、ダニエル書や箴言に由来するヘブライの伝統に基づくものですから、ギリシア的な知恵思想と言うよりも、神の霊から来る「御霊の知恵」と見るべきでしょう。

　この宗派の人はどこから来ても、すべての財産をあたかも自分自身のもののように自由に用いることができる。また一度も会ったこのとのない仲間の家に、あたかも親友であるかのように出入りする。したがって、彼らが旅行するときは、何一つたずさえることをしない。ただ盗賊に備えて武器を持っていくだけである。この宗派のある町にはかならず旅行者の世話をする役目の人が任命されていて、衣類やその他の面倒を見る。
       〔ヨセフス『ユダヤ戦記』２巻１２４～２６新見宏訳〕

　

　　エッセネ派は洗礼者ヨハネと関係があったことから、イエスの受難以後のイエスの信者にはエッセネの人たちも多かったと思われます。彼らの間では、教える人たちの一切の面倒を見ることが当然のこととされていたのでしょう。ただし、マタイとルカによれば、イエスは「杖」さえも携えるなと命じていますから、ギリシアの犬儒派やエッセネの人たちよりもいっそう徹底していたことが分かります。イエスの神の国の教えは、エッセネのこれらの人たちからの援助さえもあてにできない状況の中で伝えられなければならなかったのです。このイエスの心得は、以後の信徒たちに受け継がれていて、先に述べた巡回の預言者たちも、イエスの指示とスタイルに見習ったのです。

　マタイとルカは、イエス様語録を踏まえていて、イエスのほんらいの指示を保持しています。ところがマルコの記事では、杖と履き物が認められています。マルコの教会は、ガリラヤとユダヤの地域だけでなく、周辺の異邦人や異教の地域へも福音を伝えるために伝道者を派遣していましたから、彼らには、この二つが欠かせなかったからだと思われます。

　

　先に述べたように、今回の箇所で、わたしたちは、マタイのまとまった記事を基準にして見ています。マタイは、１０章全体を通じて、十二弟子の選びと派遣とこのための指示をまとめて語っていて、そのイエスの指示は、「アーメン、わたしはあなたがたに言う」（１０章１５節／同２３節／同４２節）を繰り返すことで区切られています。１０章全体では、伝道の方法と（５～１５節）人々からの敵対や迫害に対処する心得（１６～２５節）、恐れるなという励ましと慰め（２６～３１節）、イエスを告白すること（３２～３３節）、家族同士の対立（３４～３９節）、伝道者を受け入れる者への報酬（４０～４２節）が語られています。

　マルコやルカとマタイとを比較すると、その最大の違いはマタイのイスラエル中心の視点で、これはマタイ１０章５～６節と同１５節にはっきりと表わされています。イエスは弟子たちに、イスラエル以外の地域に足を向けてはならないと厳しく戒めていて、このイエスの姿勢はカナンの女に対する態度にも表われています（１５章２４節）。ところがイエスは、マタイ２８章１８～１９節では、全世界の諸民族に福音を語るよう命令するのです。互いに対照／対立するかに見えるこのふたつの命令が注目されていますが、これについては、以下のような説明がなされています。

（１）ここで語られているのは霊的な「真のイスラエル」のことであって、イエスの時代のイスラエルのことではないという「霊的な」解釈です。この霊的な視点それ自体は決して誤りではありませんが、ここの場合のように、歴史的な問題を説明するのに霊的な解釈を採り入れるのは飛躍であって、適切な方法とは言えません。

（２）これに対して、マタイの置かれた歴史的状況から考察を試みて、マタイの教会には、ユダヤ中心主義のユダヤ人キリスト教徒たちと彼らよりも自由なユダヤ人キリスト教徒や異邦人キリスト教徒たちがいたために、マタイは、最終的に後者の自由な立場を採るようになったという解釈です。聖書のテキストをこのような作者の歴史的な状況（その置かれた生活の視座）から判断する方法は、それなりに大事な視点です。しかし、今度は（１）の場合とは逆の意味で、そういう「著者／作者の置かれた歴史状況」をイエスの語る言葉の意義それ自体と混同する、あるいは置き換えることにもなりますから、これも正しい方法とは言えません。

（３）マタイ福音書の語るイエスの派遣記事は、イエスの在世当時のパレスチナにおいてのみ意味を持つことであって、このことは、ここで語られる派遣命令が、イエスが実際にその在世中に行なった方法からくるものであり、マタイは、まさにこの意図を持ってこの派遣記事を記している。このように解釈することによってのみ、ここで語られるイスラエル中心の視点が納得できます〔ルツ『マタイによる福音書註解』〕。

（４）ここで問題になるのは、イエスが、異邦人とサマリア人とを除外していることです。これは当時の差し迫った終末思想によるもので、イエスは、自分の在世中に、「全」イスラエルに神の国の福音を伝えなければならないと考えていたのでしょう。これこそ、マタイがこの派遣記事を通して語ろうとしていることです。だから彼は、復活「以前の」イエスの弟子たちの伝道とその意味とをここではっきり跡づけようとしているのです〔ジョン・ノゥランド『マタイ福音書』〕。

（５）では、１０章と２８章との整合性はどうなるのでしょうか？　イエスがイスラエルの内部で始めた伝道が、その復活以後に、異邦の諸民族へと拡大されていくのです。このように１０章を核として、２８章をこれと同心円を描く神の国の福音の拡大として復活以後に啓示されたのが２８章の宣教命令です。

（６）この見方に対して、このような同心円ではなく、イスラエルは福音を拒絶したために、神の裁きによって捨てられたから、その代わりにイスラエル以外の異邦人へと福音が「転移された」という見方があります。確かに、イエスはここで、福音を拒む民への裁きを告げています（１０章１５節）。この解釈は、一見、パウロの言う「ユダヤ人から異邦人への福音の転移」と通底するようにも見えます。

　現在、「エスニック・ジュー」と呼ばれているユダヤ人のキリスト教徒たちがいます。彼らが、現在のキリスト教に対して抱く批判はまさにこれなのです。旧約聖書で証しされているユダヤ教の信仰をあたかも偽善的な律法主義であるかのように決めつけて、これに対してキリストにある恩恵の福音を「置き換える」やり方を「置き換え神学」と言いますが、この「置き換え神学」こそ、現代のユダヤ人キリスト教の人たちが批判する「キリスト教」の独善です。

（７）したがって、単なる福音の「拡大」も、福音の「転移」も、それだけでは十分とは言えません。パウロがローマ人への手紙１１章３３節以下で語るように、ここには深い知恵に基づく神の摂理が隠されているからです。

　マタイの描くイエスの十二弟子派遣は、終末のイスラエルのみに向けられた宣教であり、この意味で、「イエスは放浪のラディカリストたちの運動の創始者」です〔ルツ『マタイによる福音書』〕。しかし同時にマタイは、ここで語られるイスラエル向けの神の国の福音が、同時にそのまま全世界へと向けられていくことをもはっきりと意識しています。しかも彼の脳裏には、１０年ほど前（７０年）にイスラエルを襲った亡国の出来事があったことでしょう。ただしその出来事は、ユダヤ人から異邦人への福音の転移を単純に意味するものではなく、イスラエルに臨んだその同じ神の裁きが、全世界の諸民族にも全く同じ条件において起こりえること、このことを想起させるためなのです。この意味で、イエスがイスラエルにおいて開始した伝道と、復活以後にマタイの教会の「イエスの弟子たち」が行なう伝道とが重なるのです。福音の宣教とこれに伴う不信仰への裁き、これがマタイ福音書の「御国の福音」が（この用語はマタイだけです）、全世界に向けて発信している救いと警告です。
 終末意識と伝道様式とは密接に関係しています。イエス様語録とマタイ福音書の伝える伝道様式は、イエスに直結していて、ここでは終末が「すでに始まって」、御国を伝える者は、すでに終末に「入っている」状態で伝えているのが分かります。そうでなければ、ここに述べられている福音伝道は、あまりに無謀すぎて理解できません。それだけ、当時のイスラエルにとって、イエスの伝える神の国が強い衝撃となっていたのです。マタイ福音書に比べると、マルコ福音書のほうは、やや終末意識が後退しています。ここでは、終末は、「差し迫って」はいますが、「まだ来ていない」状態にあることをうかがわせます。マルコ福音書は、エルサレム滅亡前後の教会の終末観を伝えていると言えましょう。ルカ福音書では、終末意識はさらに遠のいて、教会を通じて福音が世界に広がる救済史的な視野に立っています。

　

　いったいサマリア人は、ユダヤ人なのか？　それとも異邦人なのか？　マタイはこの問題に対して、ユダヤ教のラビたちと同じ立場をとっているのでしょうか。ただし、福音書によれば、イエスは決してサマリア人を排除してはいません（ルカ１０章２５節以下の「善いサマリア人」のたとえ／ヨハネ４章のサマリアの女との出会いを参照）。では、この派遣記事の厳しい制限はなぜでしょう？　先に述べたように、イエスはなによりも「イスラエルの家」の民に神の国を伝えることを優先させたからだと考えられます。ルカによれば、イエスの復活以後、福音は、エルサレム→ユダヤ→サマリア→異邦世界へと広がります（使徒２章８節）。しかしここでマタイは、逆に、異邦人→サマリア→イスラエルの家へと弟子たちの派遣地域を絞っているのが分かります。ルカの福音がエルサレムから始まって「拡大する」のに対して、マタイの福音は、ナザレのイエスの時へと「さかのぼる」のです。

　この６節は、後の時代の教父たちを困らせました。なぜなら、２世紀以降、福音は「異邦人の世界」へと広がることによって、「異邦人への道」しか行くところがなくなったからです。聖書の言葉が語られた歴史的な状況を無視して、ただ字義どおりに解釈するとこういうおかしな問題が生じることになります。