四千人への供食は、一読すると６章の五千人への供食と語りの特徴が似ていて、五千人への供食を縮めたような印象さえ受けます。このために、供食の出来事は、ほんらい一つであったのが、マルコが、同一の資料を二度用いているのではないかと疑われてきました。しかし、資料の重複使用は、マタイとルカの場合はありえても（例えばマタイ９章２７～３１節＝同２０章２９～３４節）、マルコには決してみられません。同じ出来事が、二つの異なる伝承となって伝えられたとも考えられますが、マルコは、二つの出来事をはっきりと区別しています（８章１５～２０節）。だから、ここでは、同様の出来事が、ガリラヤ湖の北岸近くのユダヤ人が多い所と、湖の東南部で異邦人が多い所の２箇所で２度あったと見るほうが正しいでしょう〔フランス『マルコ福音書』３０９頁〕。確かにここの描写は、先の五千人への供食（マルコ６章３０～４４節）と類似しています。「しかし、たとえ様式史的な（文献）批評から学ぶべきことがあるとしても、奇跡物語が類似しているそのことが、（ただちに）一方から他方が創出されたことにはなりません。同じような出来事が、類似の形で伝えられたにすぎないからです」〔フランス『マタイ福音書』６０１頁〕。

　マルコは、ユダヤ人の地域と異邦人の地域のように二つの出来事を区別していると言われていますが、地理的に見て、ユダヤ人の多いガリラヤの「内と外」という区別はされていないようです。ただし、四千人への供食では、イエス自身が、終始弟子たちや群衆をリードしているのが注目されます。

　先の五千人への供食も、ここの四千人への供食も、それぞれが、これらに先立つ一連の奇跡物語の締めくくりとして置かれています。この会食／供食の奇跡物語は、復活の主が顕現する祭儀として、最初期のキリスト教徒によって行なわれた「感謝の食事」（使徒２章４６節）が基になって生まれたと見ることができます〔コリンズ『マルコ福音書』３７９～３８０頁〕。だとすれば、一連の奇跡や癒しの後に供食が置かれるというこの配置は、イエスがその在世中に行なった癒しや奇跡を締めくくるためであって、イエスの復活直後にキリスト教徒が行なった「感謝の食事」をば、在世中のイエスの業と結びつける意義があります。

　この点について、最近（２００７年）出されたマルコ福音書の注解書には、これら二つの供食の背後には、最初期のキリスト教徒が行なっていた「顕現の祭儀」"liturgy of epiphany"の伝承があると指摘されています。この祭儀が、「聖餐」の制定として、マルコ福音書に受け継がれてきます。これのそもそもの始まりは、イエスが、行く先々で人々の家に入ると、そこで食事を共にし、癒しの業を行なったことに起源します。この「イエスの食事」が、イエスの復活直後に、信者同士の交わりのための食事、いわゆる「愛餐」として受け継がれます（使徒２章４２節）。当初はこの愛餐に、最後の晩餐でのイエスの契約の言葉に基づいて「主の死を告げ知らせる」エウカリスティアが守られたと考えられます（第一コリント１１章２３～２６節）〔エレミアス『イエスの聖餐のことば』２０７～２１０／２１４頁〕。それは同時に、イエスの復活と顕現を感謝する祭儀でもあったのです（使徒２章４６節）。

　だからこれは、イエスが御霊として現実に臨在することを感謝するパンとぶどう酒の祭儀で、現在教会で行なわれている「聖餐」の基になります。パンと魚の会食の２度の奇跡、ゲラサの悪霊追放と様々な癒やし、イエスの水上歩行、これら一連の物語は、イエスの顕現と臨在を祝う「聖餐」の場で、その意味を説き明かす講話として語られたのでしょう。後にこれらの講話が、聖餐に併せて用いられる祈祷文 "liturgy"に採り入れられたのでしょう〔コリンズ前掲書３８０頁〕。

　ちなみに「聖餐」"the Eucharist/ Holy Communion" は「主の晩餐」"the Lord's Supper" とも呼ばれています。ただし「主の晩餐」は、イエスの「最後の晩餐」"the Last Supper" をも意味する場合がありますから注意してください。イエスの復活以後の教会の「聖餐」と「最後の晩餐」とは時期的に区別しなければなりませんが、「主の晩餐」はこれら両方を結びつけています。また最初期のクリスチャンが聖餐と併せて行なった交わりの食事は「愛餐」"Agape" （英語で「アガピー」）と言います。

　

　マタイ福音書は、マルコ福音書の記述に基づいて書かれています。ただし、今回のマタイの語りには、マルコ福音書と異なる点があります。一つは、パンと魚とを＜同時に＞感謝して与えていることです。もう一つの違いは、人々の数に「女と子供を別にして」とあることです。