イエスとその内弟子たちのグループは、小さくまとまった非常に特殊な宗団で、彼らの活動はイエスだけでなくその弟子たちをも含めて悪霊追放の特徴を帯びていました（マルコ３章１４～１５節）。ところが、彼らのグループとは直接かかわりのない人が、同じイエスの名前を用いて悪霊追放を行なっていたのです。悪霊追放はイエスのグループが伝える神の国のメッセージに伴う重要な証であり、神が彼らと共に働いてくださるという大切な「しるし」でしたから、「外の人たち」がこれを真似ることは、イエスとその弟子たちの権威を脅かすことにもなりかねない。弟子たちはそう判断したのです。先に弟子たちが悪霊追放に失敗したことも、このような懸念の原因になったのかもしれません（９章１８節）。そこでヨハネがイエスに彼の行為を止めさせるよう頼んだのです。

　文献的に見ると、マルコ福音書では９章３８～４１節までがひとまとまりになっていますが、末尾の４１節は、マタイ福音書の１０章４２節に並行しています。マタイ福音書の４２節は、先に扱ったイエスによる弟子への派遣命令の一つに含まれています。マルコ９章４１節も、同じ派遣命令と並行させて先に扱いましたので今回は省きました。

　したがって今回の箇所は、マルコ福音書とルカ福音書だけの記事で、マタイ福音書にはありません。イエスの名前が、イエスのグループ以外の人たちにも「利用される」ことを認めている今回の箇所は、マタイ福音書の教会のようにユダヤ人キリスト教徒が多く、したがって教義的に厳しい教会には受け入れがたかったのかもしれません。

　「わたしたち」とあることから、ここで行なわれていたのは、実際はイエス復活＜以後の＞教会の外部でのことではないかという説があります〔コリンズ『マルコ福音書』４４８頁〕。しかし、「わたしたち」とあるからと言って、イエスの頃に「イエスの名」を使う人が「いなかった」と見るのは誤った推論でしょう。とりわけガリラヤは病気癒やしの盛んな地方で、ギリシアの医療の神アスクレピオスによる癒やしなど、いろいろな癒やしが行なわれていました。だから、イエス以外の者が「あのイエスの神」「イエスの名前」を使って癒やしや悪霊追放を行なっていたとしても少しも不自然ではありません。最初期の教会も、イエス自身が行なったことに見習って自分たちの主である「イエスの御名」を用いたのです。自分たちの仲間以外の者をも認めるイエスの言葉は、むしろ後の教会の考え方では＜なくて＞、イエス自身にさかのぼると考えるほうがより適切です。使徒言行録１９章１３～１６節も後の教会が今回のような行為に否定的であったことを証ししており、マタイ福音書には、今回の出来事が記されていないのも同様に否定的な視点からではないかと思われます。ちなみに「イエスの御名によって」行なう病気癒やしや悪霊追放は、そのまま現在でも広く行なわれています。

　ルカ福音書では、今回の箇所がガリラヤ伝道の最後になり、５１節からエルサレムへ向かう旅が始まります。ルカは、マルコ福音書の記事をほとんどそのまま受け継いでいますが、これをかなり縮小しています。ただし、ルカは今回の言葉とは「裏返しの」イエスの言葉を１１章２３節に入れています（語録集からか？）。このため、１１章２３節が本来のイエスの言葉で、今回の５０節のほうは後の教会によると言われますが、ルカ福音書１１章２３節のほうは弟子たちだけでなく広く個人にも向けられており、ルカ福音書では今回の箇所が指導者たちに向けて語られていると見ることができます。だから、二つの言葉は違った時に語られたとも考えられます。だとすれば、どちらもイエスの言葉だと見なしてもおかしくないでしょう。ちなみに寛容の点でパウロの場合は第一コリント３章５～９節／フィリピ１章１５節を参照してください。

　ルカ福音書とマルコ福音書の最大の違いは、ルカ福音書では「わたしの名を使って奇跡を行ない、そのすぐ後で、わたしの悪口を言うことはできない」が省かれていることです。だからルカ福音書は、事が「霊能の業」だけでなく、より広い範囲で「逆らわない者」を受け入れるよう勧めています。今回の箇所は子供を受け入れることに続いていますから、そこに共通する寛大／寛容な「受け入れ」の姿勢を読み取ることができましょう。