イエス様語録の順序では、今回の箇所は「小さな者を躓かせる者」の次に来ています。子供は「迷子（まいご）」になりやすいことから、これらがつながっているのでしょうか。確かではありませんが、イエス様語録では、今回の箇所に続いてルカ１５章８～１０節の「失った銀貨」の譬えが続いていたのかもしれません。もしそうだとすれば、マタイ福音書ではこの譬えが省略されたことになります。今回の箇所はほぼ一致してイエスにさかのぼると見なされていて〔デイヴィス『マタイ福音書』（２）７６８頁〕、９９対１は多数派とごく少数の「はぐれ者たち」を指しています。

　イエス様語録では、全体としてルカ福音書よりもマタイ福音書のほうが重視されているようで〔ヘルメネイアQ４７８～４８３頁〕、マタイ福音書とルカ福音書に共通するのは「百匹」と「九十九匹」だけです。ただし、マタイ１８章１２節よりもルカ１５章４節が本来の伝承に近く、逆にマタイ１８章１３節のほうはルカ福音書よりも本来の伝承に近いでしょう。ただしルカ１５章４～６節のほうがイエスにさかのぼる伝承を保持しているという見方もあります〔ルツ『マタイ福音書』（３）４５頁〕。イエス様語録で分かるように、マタイ福音書では１０節と１４節が物語の枠として加えられており、いっぽうルカ福音書では５～６節に編集の手が加わっています。以下に問題となる箇所をあげておきます。　

　

　マタイ福音書の「迷い出た羊」の話は、先の小さな者への躓きとのつながりに置かれていますから、弟子たちに向けて語られています。ところがルカ福音書では、１５章の一連の譬え集の中にでてきて、イエスが語る相手はファリサイ派の人たちです。このためでしょうか、マタイ福音書では仲間から「迷い出た」羊のことですが、ルカ福音書では「すでに失われている」羊（徴税人や罪人）のことを指しています。このためマルコ福音書とルカ福音書とは異なる時に語られたのではないかという見方もあります。どちらも九十九匹と一匹とが対比されていますので、共通する伝承資料が両福音書以前に存在していて、その伝承がマタイ福音書とルカ福音書それぞれに違った仕方で採り入れられていると見るべきでしょう。

　マタイ福音書では１０節と１４節が物語の枠を形作っていますが、どちらもルカ福音書にはありません。なおマタイ１８章１１節「人の子は失われた者を救うために来た」は複数の有力写本では抜けています。この１１節は１０節と１２節以下とを結ぶためにルカ１９章１０節から採り入れて挿入されたと思われますが、内容的に見て譬えの結びに置くほうが始めに置くよりも適切だと思われます〔新約原典テキスト批評４４～４５頁〕〔フランス『マタイ福音書』６８４頁（注）１〕。

　ヘブライ語では守護天使は「マルアーハ」（使者／御使い／天使）と呼ばれて、神から遣わされると信じられました。創世記４８章１６節のヤコブ（＝イスラエル）を守る御使い／天使がこれにあたります。この場合「天使」はほとんど神自身の働きに近いと言えましょう。ヨベル書（前２００年頃？）には「ヤコブを守る方はエサウを守る方よりも偉くて力がある」（ヨベル書３５章１７節）とあり、これが個人への守護天使を表わします。トビト記（前２世紀）５章４節以下の天使ラファエルもこれにあたり、ダニエル書（前２世紀）３章２８節／同６章２２節の天使も神からダニエルに遣わされたものです。イエスの頃のパレスチナでもこのような個人の守護霊（御使い）が信じられていたのかは確証できません。新約聖書では使徒言行録１２章１５節でペトロを牢獄から解放する御使い／天使が伝統的なヘブライの守護天使にあたるでしょうか。今回の１０節がマタイ福音書の作者による編集だとすれば、「小さな者」をも個人的に守護する「御使い／天使」の存在は１世紀のキリスト教において生じたのかもしれません。個人だけでなくそれぞれのエクレシアにも御使いが存在していました（ヨハネ黙示録１章２０節）〔フランス『マタイ福音書』６８６～８７頁参照〕。

　ヘレニズム世界の守護霊は地上にあってその人を守る霊ですが、今回の箇所では「直接神のみ顔を仰ぐような高い天使」が「小さな者」の守護霊であるというのが特長です。これは神自身の視線が取るに足りない者たちに向けられていることを強く印象づけるものです。このような守護霊の存在は１６～１７世紀のルターやカルヴァンたちの宗教改革の時代にその存在を薄めることになりますが、カトリックでは個人的な守護天使の存在が現在でも保持されているようです〔ルツ『マタイ福音書』（３）４９頁〕。

　ルカ福音書では、イエス一行のエルサレムへの旅が９章５１節に始まり１９章２７節で終わります。これは物語の枠を構成するためであって歴史的事実を反映したものではありません（共観福音書ではイエスのエルサレム訪問は１度だけですが、ヨハネ福音書では３度でこちらのほうが史実に近いと考えられます）。興味深いのは、この旅の途中の１５～１６章で一連の譬えが語られていることです。しかもそれらの譬えと物語の多くはルカ福音書だけにでています。１５章で三つの譬えが組み合わされているのはルカ福音書以前の伝承から来ているのでしょう。「見失った羊」の譬えだけはマタイ福音書と共通するところがありますが、違うところもあり、全体を「ルカの特殊資料」からだと見ることもできます。なおこれら三つの背後にはエレミヤ書３１章１０～２０節があると指摘されています〔ノゥランド『ルカ福音書』１５章１～７節〕。

　ルカ１５章では、「見失った羊」（３～７節）、「無くした銀貨」（８～１０節）、そして「放蕩息子」（１１～３２節）の三つの譬え／たとえ話が続いています。初めの二つはそれぞれ男と女が譬えにでてきて、どちらも同じ構成をとり同じような結びで終わっています。この短い二つの譬えに続いて放蕩息子の物語が語られます。三つに共通するのは「失われたものが見いだされる喜び」ですから、ここにはルカ福音書の中心的な主題である「悔い改めと罪の赦し」が最も鮮明に描き出されていて、このため１５章は「第三福音書の心臓部」"the heart of the Third Gospel"だと言われています〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１０７１頁〕。

　１５章１～３節は三つの譬えの導入部です。ルカ福音書では、導入部が、続く譬えをどのように読むのかを読者に教える働きをしますので、この導入部にも注意しなければなりません。ここでは「徴税人と罪人」がイエスの話を聞こうと集まってきます。すると「ファリサイ派と律法学者たち」はイエスが罪人を歓迎して共に食事までしているとイエスを批判します。今回の導入部には、マルコ２章１５～１７節が反映していて（ルカ５章２７～３２節も参照）、そこは「わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである」で結ばれています。だからこの記事は、ファリサイ派と律法学者たちを批判するためというよりも、むしろ批判されている側の＜罪人たちの救い＞のほうに焦点が当てられているのが分かります。したがって今回の１５章の譬えを読む場合でも、わたしたちは批判するファリサイ派とされるイエスのほうに目を向けるよりも、むしろ自分自身を「救われる罪人」と同列に置いて読むことが求められているのに気づかなければならないでしょう〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）１０７２頁〕〔クラドック『ルカ福音書』３０５～３０６頁〕。ルカの頃にはファリサイ派も律法学者も存在していませんが、ルカはこの導入部において、自分たちのキリスト教会（の指導層）がかつてのファリサイ派と律法学者の側に立っているのではないか、という危惧を抱いていたのかもしれません。

　さらに今回の「見失った羊」の譬えについては、文献的に見て続く二つとは異なる点があります。放蕩息子の物語はルカ福音書だけにでてくるルカの特殊資料からです。しかし、今回の羊の譬えはマタイ福音書と共通する部分がありますから、ここにはイエス様語録（Q)が入り込んでいるのではないかと見られています（銀貨の譬えもイエス様語録からか？）。そうだとすればルカは、イエス様語録とルカの特殊資料から伝承を採り入れることによって、１５章をルカなりの独自の手法で構成し編集していることになります。

　『トマス福音書』では今回の譬えが「御国の譬え」としてあげられています。古代では９９までは左手で数え、１００以上は右手で数えました。左（手）は右（手）に比べて不完全／不吉であり右手は完全／吉だと見なされていましたから、１００から１が抜けると完全（グノーシス思想で言う「充満：プレーロマ」）から不完全へと「堕落する」ことになります。このような考え方からすれば、失われた１が残された９９にとってきわめて大事なことが分かりますから、その一匹が「最大の羊」だと呼ばれているのでしょう。『トマス福音書』では譬えがグノーシス化されていて、１は９９の＜ために＞必要な存在であることが強調されています。グノーシス思想ではこの意味での１００が人間の最も本来的な（堕落以前の原初的な）有り様を象徴します〔荒井献前掲書２７８～８０頁〕。