ルカ福音書では、先に十二弟子の派遣がきて（９章１～６節）、今回新たに７２人の派遣と帰還がでてきます。７２人のほうはルカ福音書だけです。しかもルカは、派遣と帰還の間にイエス様語録の「ガリラヤの町々を叱る」を挿んでいます。一方、「十二弟子の派遣」のほうは共観福音書に共通します。だから、ルカは、十二弟子の派遣記事ではマルコ福音書に準拠し、７２人の派遣ではイエス様語録に従っていて、しかもその中にイエス様語録の「ガリラヤの町々を叱る」(これはほんらい弟子の派遣とは別個の伝承です）を挿んでいることになります。ルカ福音書のこの構成は、イエス様語録で「弟子の派遣」と「ガリラヤの町々を叱る」が並んでいたからでしょう〔ヘルメネイアQ１８２頁以下〕〔マックQ８６頁〕。だからルカはイエス様語録の組み合わせを忠実に採り入れています。ルカは、資料の文言こそヘレニズム風に変更していますが、このように資料の内容と配置に忠実です。ところで、共観福音書の「十二弟子の派遣」の記事を見れば分かるように、マルコ６章７～１３節の記事よりも、今回のルカ福音書の７２人の派遣記事のほうがイエス様語録に忠実であり、こちらのほうが、実際にイエスが行なった弟子派遣の実態を伝えていると考えられます。 

　こういうわけで、今回のイエス様語録（Ｑ）の復元は主としてルカ福音書１０章のほうからです。イエス様語録とマルコ福音書は、派遣記事に共通するところもありますが、マルコが保持していた伝承は、おそらくイエス様語録とは別に伝えられたものでしょう。マルコの記事は、杖と履き物の所持を認めるなど、イエス様語録以後の教会の伝道状況を反映しています（共通性も見逃すことができませんが）。ただし、イエス様語録もマルコの保持していた伝承も、それ以前の同一の伝承にさかのぼるもので、その内容はイエス自身の実際の派遣指示から来ていると思われます。

　ルカはマルコ福音書とイエス様語録の二つの資料から、それぞれ別個に二つの派遣記事を採り入れています。７２人の派遣記事は、ルカの創出によるもので、ルカはこの派遣記事を使徒言行録２章以下の聖霊降臨以後における初期キリスト教の伝道活動を反映して書いているという見方がありますが〔クラドック『ルカによる福音書』２４０頁〕、イエスが十二弟子以外にも弟子派遣を＜行なわなかった＞と言える根拠はどこにもありません〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』（２）８４３頁〕。逆にイエスが十二弟子以外の人たちをも派遣したことが、マタイ１０章２３節でも示唆されています〔ノゥランド『ルカ福音書』ルカ１０章１～１６節〕。

　さらに、注意しなければならないのは、ルカは今回の記事には「イエス自身が行こうとしているすべての場所へ＜イエスに先立って＞弟子たちを遣わす」とあることです（１節）。だから、この記事が、ペンテコステの聖霊降臨以後の教会の出来事を念頭に置いているという解釈は、少なくとも＜ルカ福音書の作者の本意＞ではありません（弟子たちが先に福音を伝えることでイエスがそこへ後から「来た」ことになるから、これは後の教会の伝道を指すとルカが考えていたなどとは、「順序正しく」書くことに忠実なルカのすることとは思えません）。こういう場合、聖書本文（と作者の意図）が語っていることと、現代の歴史的批評の視点からの解釈とを、はっきり区別する必要があります。

　ルカによる７２人の派遣記事が、イエス様語録に基づくルカの編集であったとしても、それゆえにこの記事がペンテコステ以後の教会の伝道への指示だと考えるのは誤りです。ルカ福音書の本文は、この記事をイエス自身によるエルサレムへの旅の途中の出来事と位置づけています。おそらくルカは、ガリラヤでの十二弟子派遣とユダヤ全土への７２名の派遣とを区別して、前者をイエスによる伝道の原型と見なし、後者をその伝道がさらに拡大されて、全ユダヤとパレスチナへ広がったものと見ているのでしょう。「ほかに」とあるから、十二弟子は７２人に含まれていないのでしょうか。含まれていないと見る説（コンツェルマン）〔フィッツマイヤ『ルカ福音書』８４５頁〕と十二弟子も７２人に所属するという説があります〔レングストルフ『ルカによる福音書』２８２頁〕。７２人のほうは、使徒言行録へ、さらに、ルカたちの教会の伝道へとつながります。

　だからルカの言う「旅」は、単なる地理的な移動のことではなく、霊的(神学的）な意味を帯びています。ではその神学的な意図とはなんでしょうか。それは、旧約聖書を通じてユダヤ教に受け継がれてきた預言、したがってイエス自身も受けていたであろう「メシア預言」に由来しています。具体的には「わたし(主である神）はあなた（受難の主の僕）を民(イスラエル）の契約とし、諸国(異邦の諸民族）への光とするために呼び出した」(イザヤ書４２章６節／同４９章６節＝ルカ２章３２節）とある第二イザヤ書の「僕の歌」の預言です（さらにイザヤ書６０章３節を参照）。これは「僕の歌」から出た受難の僕に関わる預言ですが、ルカ福音書では、復活したイエスがこの預言を受けて、「メシアは必ず苦しみを受けてから栄光に入るべき」ことを聖書全体が証ししていると告げています（ルカ２４章２７節）。この点ではマタイ福音書も同様で、メシアが「ガリラヤから始まって諸民族への光となる」という預言を採り入れています（マタイ４章１５～１９節を参照）。

　旧約聖書のこの預言こそ、イエスをしてサマリアを後にしても先ずエルサレムへ向かわせた神の導きであったこと、ルカは＜このことを＞自分の神学的な視野においていると見るべきです〔レングストルフ『ルカによる福音書』２８０頁〕。だからルカはこの派遣記事を「イエス在世当時の出来事」として、しかもイザヤ書のメシア預言を反映させて書いていると言えます。ナザレで、サマリアで、そしてエルサレムで排斥された後に初めて、イエスに栄光の勝利が与えられるのです。このような経過を経て、イザヤ書の受難の僕伝承に基づくエルサレムでの受難が、その後の聖霊降臨へつながるのです。

　したがって、ルカ福音書では、十二弟子派遣と７２人の派遣は相互補完的に描かれています。ただしルカは、この７２人の記事で、イエスの伝道活動の実態を伝えると共に、そのような伝道の有り様こそ、異邦の世界へ広がる福音伝道の規範となるべきことを、エルサレムへの旅の途上にこの派遣記事を置くことで示そうとしたのでしょう。７２人の派遣記事をイエスの受難と結びつけるルカの真意がここにあるのかもしれません（ルカ２２章３５～３８節に注意してください。ここで「履き物を持たせずに」とあるのは十二弟子派遣ではなく７２人派遣のほうです）。だからイエス様語録の派遣指示は、ほんらい十二弟子だけに宛てられたものではなく、それ以外の弟子たちも含まれていた可能性があります。

　

　ルカが在世中のイエスに「主」を用いるのは、特に復活したメシア（キリスト）を意識しているのではなく（２章１１節では「救い主」「メシア」「主」が並んでいます）〔フィッツマイヤ前掲書２０４頁〕、在世中のイエスをも「主」と呼んでいたルカの時代のキリスト教会の慣用に従っているという見方があります〔フィッツマイヤ前掲書２０３頁〕。ルカは、在世中のイエスをペンテコステ以後の聖霊の時代と区別して、地上に神性を啓示した人間存在と見ているのは確かです。ただし、そういう時期区分を踏まえた上で、ルカ福音書でイエスが「主」と呼ばれるのは、未来をも前もって映し出そうとするルカ独自の手法から来ていると見るほうが適切でしょう〔コンツェルマン『時の中心』２９５頁〕〔フィッツマイヤ前掲書２０３頁〕。

　今回の「主」は、７章１３節に続いて２度目の「主」です。このためにルカ福音書は、イエス復活以後の教会の視点から編集され記述されていると見られる傾向があります。ところが、ルカ１章１～４節で作者は「御言葉の奉仕者が伝えたとおりに順序立てて」記述することを意図していると述べています。これを言葉通りに受け取るのか、読者に訴えるための単なる文学的な手法に過ぎないと考えるのかで、見方が分かれます。しかし、すでに度々見てきたとおり、ルカは、マルコ福音書やマタイ福音書の作者よりもむしろイエス様語録などの資料により忠実です。わたしたちがルカ福音書を解釈する場合に、作者の意図とその記述の歴史的信憑性と現代の批判的な解釈と、これら三つの間で注意して読まなければならないのはこのためです。

　ここで収穫の働き人から収穫の敵へ移行します。「狼」は貪欲と暴虐を象徴します（マタイ７章１５節／ヨハネ１０章１２節／使徒言行録２０章２９節）。「小羊」は（１）苦難を耐え忍ぶ者（使徒言行録８章３２節）、（２）罪のない無垢な者（第一ペトロ１章１９節）、（３）犠牲として献げられ過越の小羊（ヨハネ１章２９節）の象徴です〔TDNT(1)340〕。ここにもイザヤ書の主の僕の歌に出てくる「受難の僕」像が反映しているのを見逃すことができません。ただし「小羊」には今回の「アルニオン」のほかに、１歳のまだ角がない「アムノス」というギリシア語もあります。

　今回の譬えについて、次のような話が伝えられています。

「(ローマ皇帝）ハドリアヌスがラビ・イェホシュアに言った(９０年頃）、『７０匹の狼（異邦の諸民族）の間でもなお存続することができる羊(イスラエル）がいるとは偉いものだ』。彼(ラビ）は答えた、『これを救い、これを見守り、彼ら(イスラエル）の面前で彼ら(狼）を滅ぼされる羊飼いこそ偉大なのです』」〔エレミアス：TDNT(1)340〕。

　「パンを持たない」ことは１０章７節と関連します。「杖」は旅人の命を守る必需品でした。これが９章にでていて、ここで抜けているのは２２章３５～３６節と関係するのでしょうか。逆に９章に抜けていてここにでているのが「履き物」（マタイ１０章１０節参照）です（「杖」も「履き物」も十二弟子派遣の注釈を参照してください）。イエス様語録ではこれらの物すべての携帯が禁じられていますから、イエスの指示は、当時のエッセネ派の旅の心得を上回る厳しいものであったことをうかがわせます。

　当時のユダヤ教の伝道者たちは、異邦人がユダヤ教の教えを受け入れないときには、出がけに足の埃を払う慣例がありました（使徒１３章５１節）。ここを「上着の埃を払う」と解釈する説もあります（ネヘミヤ５章１３節／使徒言行録１８章６節）。ユダヤ教では、この行為は、その土地が「異教」の土地として神の裁きに逢うことを証しする象徴的な行為でした。今回のも、弟子たちを受け入れない土地を異教の地と見なして、以後、一切の交わりを絶つという意思表示でしょう。