無題 1

　今回のマルコ福音書で扱うのは、末尾の「長い結び」にある四つの項目の三番目にあたる「弟子たちを派遣する」の部分です。この部分には、異読や付加があります。それらについては、共観福音書補遺の「マルコ福音書の結び」を参照してください。マルコの「長い結び」には、マタイ福音書の「番兵の報告」と、ヨハネ福音書の「湖畔での顕現」を除くと、四福音書の復活物語のすべての要素が含まれていると言われています（R.T. France. The Gospel of Mark. NIGTC. 686.）。共通する節を以下にあげます。

　これらの（２）については、「宣教する」のギリシア語の動詞が「ケーリュッセイン」であることから、イエスの復活を「福音」する原始教会以来の宣教内容の要点が「ケーリュグマ」と称されています。（３）について言えば、現在の日本でも世界でも、「正式のクリスチャンになる」方法は「洗礼を受ける」ことだという通念が行き渡っています。

[14]マタイ２８章では、イエスの復活顕現が、先ずマグダラのマリアと「もう一人のマリア」に与えられて、その後で、弟子たちにその事が伝えられます（マタイ２８章１節～１０節）。その後、イエスの復活顕現は、ガリラヤで十一弟子に与えられ、そこで、「父と子と聖霊の御名による」全世界への宣教命令が授与されます（マタイ２８章１６節～２０節）。今回のマルコの記事では、１４節に「その後」とありますが、これが何時のことなのか？よく分かりません。続く宣教命令（１５節～１６節）から判断すると、「その後」とは、ガリラヤでの顕現のことであろうという推定もあります。マルコもマタイも、「十一人」と明記しています(A.Y.Collins. Mark. Hermeneia. 808.)。

【不信仰とかたくなな心】復活のイエスは、「彼らの不信仰（原語「アピスティス」）をきつく叱責する（原語「オネイディゾー」）」と同時に、その「乾涸（ひか）らびてコチコチになった頑迷な心」（原語「スクレーロカルディア」）を厳しく咎めます。マルコはここで、度重なる神の驚くべき御業に接した弟子たちが、その度（たび）に露呈する彼らの「不信仰」（マルコ４章４０節、同６章４８～５２節）をも重ねているのでしょう。「不信仰」では、さらに、四千人にパンを与える奇跡を行った後で、ファリサイ派の人たちが提起した「驚くべき不信仰の要請」に接して、イエスが「心底から嘆いて」います（マルコ８章１２節）。しかも、その直後に、イエスがパンのことを口にすると、今度は弟子たちが、的外れの無知蒙昧な議論を始めたことにも「憤りを覚え」ています（マルコ８章１７節～１８節）(Collins. Mark. 809.)。今回も、復活のイエスが「目に見えている」のに、なおもその出来事を受け容れようとしない「弟子たち」を含む（私たち）人間の知的傲慢、神の御業を意図的に無視しようとする人間の邪（よこしま）な心情が、「厳しく露呈され警告されて」います。

[15]～[16]弟子たちの不信仰を咎める１４節から、１５節の全世界への宣教命令へ直結しているのは、その間に、弟子たちの不信仰が克服されることで、彼らは、イエスが復活したことを認証して信じるにいたったことを意味します(Collins. Mark. 809.)。

「彼らは、以下のような口実を設けて言い逃れをしようとした。『無法と不信仰のこの時代は、サタンの下（もと）にあり、サタンは、真理である神の力が、諸霊の働く汚れた事態に打ち勝つことを許そうとしません。だから、今こそ、あなた（キリスト）の義を顕（あらわ）してください。』彼らは、キリストに、このように言った。するとキリストは、彼らに応えた。『サタンの力が働く年数は尽きた。しかし、別の恐ろしい事が近づきつつある。だから、罪を犯した者たちのために、わたしは死に渡された。彼らが真理に立ち返り、これ以上罪を犯さないためである。それは、彼らが、天にあって、御霊の朽ちることのない栄光の義を受け継ぐためである。』」

　ここには、「無法と不信仰のこの時代では、サタンが、真理である神の力が働くのを許さず、サタンが、（人の）諸霊の内に汚れた事態を働かせている」とあります。サタンのこの働きの具体的な例として、イエスは、種まきのたとえで、「神の言葉が、せっかく人の心に蒔かれても、サタンが来て、心に植えられた御言葉を奪い取ってしまう」（マルコ４章１４～１５節）と述べています。

　この難問を解決するためには、上に引用した文中の「キリストがその義を顕す」があります。この「キリストの義」とは、マルコ１６章１６節で、「キリストを信じて洗礼を受ける者は救われる。信じない者は罪に定められる」ことに通じます。だから、「キリストの義」は「（悪霊に）裁きをもたらす」のです。しかし、キリストが言うには、この「サタンへの裁き」は「今はまだ」行われません。イエスが告げているように、その「裁き」は、世の終わり（終末）に行われるからです（マルコ１３章３節～１３節）(Collins. Mark. 809.)。では、その間、私たちはどうなるのでしょうか？イエス・キリストは、十字架の贖いの業を通じて、「罪を犯した者たちのために、死に渡された」。その結果として、先の言葉にあるように、「イエスを信じる弟子たちが真理に立ち返り、これ以上罪を犯さない」ようになるのです。

　それは、どのように生じるのでしょうか？　それは、弟子たちが、「天にあって、御霊の朽ちることのない栄光の義を受け継ぐ」ことから生じるのです。「御霊の栄光の義」とは、キリストの「義」が、キリストの「聖霊」の働きによって栄光を現すことを意味します。私たちが、世の終末にいたるまでの間、復活したイエスと共に居ることができるのは、復活したイエスの聖霊の力とその働きによることが、ここで証しされています。これが、マルコ１６章１５～１６節の「全世界への宣教命令」の具体的な内容です（使徒言行録１４章３節）。パウロが宣べているのはこの事です（ローマ１５章１８～１９節）。

[17]～[18]１７～１８節で注目したいのは、ここは、最初期のキリスト教徒たちが、自分たちが実際に与（あずか）った救いの信仰体験を後代の教会に伝える意図のもとに、これらの体験の要点をまとめて、「福音信仰への伝承」としたことです。とりわけ、異言と病気癒やしと悪霊追放の三つは、２０世紀から２１世紀の現代でも、例えば、アメリカの著名な伝道師であるオーラル・ロバート(Oral Roberts)や、病気癒やしの「神癒伝道」で知られるT・L・オズボーン(Tommy L. Osborn)など、ペンテコステ系のカリスマ指導者たちによって、これら三つが、福音の聖霊が働く「しるし」として、ほとんどそのまま受け継がれています。ただし、あるファンダメンタリスト（原理主義者）のアメリカ人が、自分の信仰が本物であることを「証明する」ことを意図して、故意に「毒を飲んだ」と聞いたことがありますが、これなどは「やりすぎ」です。ちなみに、１８節の「手で蛇をつかみ、毒を飲んでも害を受けない」は、使徒言行録８章３節～６節でのパウロの体験と証言に基づく伝承から出ているのでしょう（R. T. France. The Gospel of Mark. Hermeneia. 687.）。

　今回のルカの記述では、先ず、イエスの復活が現実の出来事であることが弟子たちに認証されて（ルカ２４章３６節～４３節）、これを踏まえて、「罪の赦しへの悔い改め」が全世界に宣教されるようメッセージが弟子たちに授与されます（同４４節～４９節）。この後半部（４４節～４９節）には、聖書からの預言の解説も含まれていて、先の弟子たちへの女性たちからの伝言と（同３３節～３５節）、今回に続くイエスの昇天（同５０節～５３節）とを結ぶ働きをしています(Bovon. Luke 3. 385.)。

　なお、今回のルカの描写では、復活したイエスが、あたかも「肉体を具えた生前のイエス」そのままであるかのように見えます。このため、ここの描写は、パウロが告げる復活体の有り様（第一コリント１５章４２節～５０節）と矛盾するようにも思われます。しかし、弟子たちが見ている前で天にあげられる復活体の有り様は（ルカ２４章５１節）、ルカもパウロも同様ですから、復活とは、「人の霊魂だけが身体から離れて生きる」ことではなく、人の「霊魂と身体の両方を具えた」状態で生じることを証ししています(I.H. Marshall. The Gospel of Luke. NIGTC. 901.)。

　ヨハネ２０章では、「イエスのほうから現れ出て、弟子たちの真ん中に立つ」（１９節）、「『平安あれ』と告げる」（同１９節）、「（釘跡を残す）手と脇腹とを見せる」（２０節）、「わたしをよく観て、あなたの指をわたしの脇腹に入れなさい（とトマスに言う）」（２７節）など、今回のルカの記述と重なる内容が見受けられます(Bovon. Luke 3. 388.)。このために、後の編集者が、ヨハネの記事から、今回のルカの記述へと「採り込んだ」のではないか？という疑いがかけられましたが、そうではなく、両者の共通性は、ヨハネ福音書成立以前のほんらいの伝承によるもので、ルカが用いた資料にも、両者に「共通する」伝承があったと見なすことができます(Marshall. The Gospel of Luke. 901--902.)(F. Bovon. Luke 3. 391.)。ヨハネの記述には、「弟子たちは主を見て喜んだ」とあり（ヨハネ２０章２０節）、トマスも「わたしの主、私の神」（ヨハネ２０章２７節）と自分の信仰を告白しますが、ヨハネには、ルカの記述に見られる「弟子たちの動揺」は出てきません。

[36]ルカ２４章では、女性たちへの顕現と、エマオへ向かう二人への顕現とに続いて、三番目に弟子たちへの顕現が来ます。弟子たちの驚く有り様には、ルカ２４章１２節のペトロの驚きも重ねられているという見方があります(Bovon. Luke 3. 385.)。３５節から３６節への移行の仕方は、イエスの復活の出来事が「いきなりその中核を（弟子たちに）出現させている」という印象を与えます(Bovon. Luke 3. 385.)。この３６節は、「平安あれ」の重要なメッセージを含むだけでなく、先の二つの顕現と今回の顕現とを「つないで結ぶ」働きもしています。なお、この節のテキストの読みについて、以下の２点をあげます(Marshall. The Gospel of Luke. 901.)。

（２）「（イエスが）『あなたがたに平和があるように』と言われた」は、べザ写本だけから？抜けています。ヨハネ２０章１９節には、「イエス御自身が彼らの真ん中に立ち、『あなたがたに平和があるように』と言われた」とあり、マルコのこの部分の読みと全く同じです。このために、「『あなたがたに平和があるように』と言われた」の部分は、後の編集者によってヨハネ福音書からマルコ福音書のほう「挿入された」と見なされて、ウエストコット・ホルトの版などは、ここを〔　　〕で括っています(Marshall. The Gospel of Luke. 901.)。しかし、弟子たちへの顕現の部分は、ルカ版とヨハネ版とに共通する初期の（史的な）伝承から出ていると考えられますから、この部分を脱落させるのはベザ写本（２世紀）を重視しすぎています。

【亡霊を・・・・・】「（彼らは）霊(a spirit)[Marshall]；幽霊 (a ghost)[NRSV][REB] を見ているという思い込みに陥った」と訳すことができます。ベザ写本では、「幽霊」を「（ほんものではない）化け物現象」と読み替えています。ベザ写本は、いわゆる「エルサレム系」の写本ですが、これの種類が多すぎてほんらいの原典を確認するのが困難です(I.H.Marshall. The Gospel of Luke. 902.)(Metzgerr and Ehrman. The Text of the New Testament. 187.)。ここでの出来事は、使徒言行録１２章１２節～１７節のペトロの牢屋からの解放と比較されています(F. Bovon. Luke 3. 390. Note Under 27.)。ちなみに、この当時、「幽霊」は、その名前を使って「呼び出される」(invoked)と、ほんとうに出現して、場合によっては、人々に危害を及ぼすと信ぜられていました。弟子たちが怯えたのはこのためです。ただし、３７節で、ルカ自身は、（読み替えの）「化け物現象」に近いという「思い込み／信じ込み」から、弟子たちが、本物かどうか確かめようと、観察したり触ろうとしたりしていると見ています。その上で、ルカは、彼らの「思い込み」が誤りであると指摘しようとしています(F. Bovon. Luke 3. 390.)。

[38]～[39]【うろたえる】これの原語は「タラッソー」（心をかき乱す／動揺する）の受動態完了形です。弟子たちは、現代の私たち同様に、イエスの「復活のからだ」という、「人が思い浮かべることさえ難しい」不思議な神の業を体験することで、心がかき乱されて、ほとんど、苦痛に近いほどの内心の動揺を覚えたのです。

【心に疑いを起こす】内心で不安を感じ、躊躇（ためら）いや疑念を起こして動揺することです。これへの解決法は、とにかく「よく観て、実際に触る」ことで、十字架の傷跡を確認し、今そこに現臨するのがイエスであることを確認し確信することです。

【肉も骨もない】３９節でイエスは、「分かるだろう。わたし自身だよ」と弟子たちに語りかけます。「手」とあるのは正確には釘跡を残す手首のことです。「骨」を持ち出すのは、復活体がいわゆる「霊魂」だけではないことを明確にするためです。また、イエスはここで「肉」という言い方をしていますが、こういう「肉」の意味する内容は、後のキリスト教でいう「肉」が、人の「肉体／身体」の意味だけでなく、「人その者」とその人固有の「姿」を表す独特の意味を発達させることになります(F. Bovon. Luke 3. 391.)。なお、この点では、パウロが、「肉のからだ」に対して「霊のからだ」（第一コリント１５章４４節）という「独特の言い方」をしていることも注目されます。

[40]４０節は、ベザ写本やシリア語訳など、抜けている版があります(Marshall. The Gospel of Luke. 902. )。３６節での「平安あれ」と同様に、この節もヨハネ福音書から採り込まれた挿入だと見なされ、内容的にもこの節が不要だと見られて、筆写の際に省かれたのでしょうが、４０節は、Bodmer Papirus XIV-XV（２世紀～３世紀初め）、シナイ写本、ヴァティカン写本などに含まれていますから、４０節を省くのは、筆写者の「これ見よがしのやりすぎ」です(Bovon. Luke 3. 392.) 。

[41]～[43]イエスの復活を間近に体験することが、弟子たちには「信じられないほどの嬉しい驚き」だったのです。復活のイエスは、彼らの「喜ばしい驚き」を確かなものにするために、彼らの目の前で「（出された食べ物を）食べてみせる」ことで、「幽霊ではない」ことを確認させます。「信じられないほどの驚き」とあるのは、弟子たち全員が、信仰と不信仰との間で揺れている状態を示唆しています。マタイ２８章１７節では、「全員が同じように喜び驚いた」とは言えない状態にあります。この辺の事情について、ルカは、幾つか異なる資料を併せているのでしょうか(F. Bovon. Luke3. 392)。ちなみに、ルカがここで言い表している「驚き」と「怖れ」、「信仰」と「不信仰」のような人間の「分裂した情感」は、ホメーロス以後のギリシアの弁論術で、また、イエスの頃のギリシア、ローマ、ユダヤの弁論術でも、「驚異／脅威」の表現法としてとマニュアル化されていました。ルカは、ここで、この弁論術の方法論を採り入れている、という指摘もあります(Bovon. Luke 3. 392.)。

【焼いた魚】原語は「（生のものではない）料理した魚」のことで、通常は塩漬けです。しかし、この「焼いた魚」には、「蜂蜜漬けにしたもの」という異読があります（Codex Cipius, Codex Purupureus Petropolitanus,Codex Tischendorfianus）。この異読は、ここでイエスが食べた「蜜の魚」が、聖餐のための祭儀的な意味を帯びていたことを意味します（蜂蜜は聖餐で用いられることがあった）。イエスが自ら「皆の見ている前で食べてみせる」行為からも（この行為は見ている人たちも一緒に食べることをも示唆する）、また、４３節には、「残りを他の人たちに与えた」を追加する異読もありますから（９世紀のCodex Koritethiなど）、これらの行為や追加は、１世紀の教会では、（聖餐の）祭儀を象徴するものだと理解されました(Bovon. Luke 3. 392--393.)。

　これらは、エマオの二人の弟子たちに伝えられたことと重なりますが、今回は、その弟子たちの宣教（ケーリュグマ）が、「エルサレムから始まって、全世界に広められる」ことが加わります。この目的が成就するために、弟子たちに求められることが以下の三つです。

　ルカ２４章４４節～４９節の記述は、ルカ流の用語で語られていますが、その内容の核心は、ルカ以前からのもので、マタイやヨハネの福音書と共通する伝承から出ていると見ることができます。今回のルカの記述が、実際の史的イエスの言葉を伝えるものかどうか？これについては、最初期の教会が、本格的な「世界宣教」に向けて乗り出すその時期が、やや遅かったことが指摘されています。しかし、それは、最初期の教会が、語られていたイエスの宣教命令（ケーリュグマ）が世界規模の広まりを目指していることへの認識が、まだ十分でなかったことに起因すると思われますから、ルカが記述する宣教命令の核心には、史的イエスの実際の用語にさかのぼる言葉も含まれていると見ることができます（Marshall. The Gospel of Luke. 904.）。なお、「モーセの律法と預言者の書と詩編」は、これらの三つで（旧約）聖書の全体を言い表しています。

[45]～[46]【心の目を開く】「心」の原語「ヌース」は、「人の理解力／知性／想い」のことです"opened their minds"[NRSV][REB]。「解き明かす」は、「聞き手（読み手）の知性／想いを開く」ことを指します。使徒言行録１６章１４では「主は（リディアの）＜心＞を開いて」とありますが、ここ４５節では、「イエスは、解き明かすことで、（彼らの）＜理解／知性／想い＞をして聖書を総合的に理解させた」のです。とりわけ、ここでは、「メシアについて聖書で＜このように＞預言されていること」が、イエスを指していると「悟らせる」ことです。「このように」が「どのように」なのかは明らかでありませんが、原文では、聖書解釈がこの語に続きますから、「聖書に書かれているのは次のことである」の意味に理解されています。

[47]～[49]旧約聖書からのメシア預言への解説に続いて、４７節からは「教会の使命（ミッション）」についてです。この辺の事情については、後にパウロが、アグリッパ王の前で適切に説明しています（使徒言行録２６章１９節～２３節）。教会の使命は、「イエスの死と復活」を伝えるイエスの受難から出て、「キリスト教会への信仰」として授与されます(Bovon. Luke 3. 395.)。

【罪の赦しを得させる悔い改め】この使命は、罪の赦しと悔い改めに「洗礼」を加えた洗礼者ヨハネに始まります（ルカ３章３節／使徒言行録１３章２４節／同２０章２１節）。この使命とメッセージは、「彼（イエス）の名によって」行われ、語り伝えられなければなりません。なぜなら、「罪の赦し」は、旧約聖書に基づいてそれまで行われてきた「従来型の祭儀と教え」ではなく、そこから、新たに「イエス」の教えとその出来事によらなければ、「神の厳しい裁きを免れる罪の赦し」は成就しないからです（ルカ３章７節～９節）。ルカが、ここで、「生前のイエス」の事績を語っていないことが問題にされています。ルカは、パウロの「（イエスの）死と復活」をルカ神学の中心に置いているからでしょうか。あるいは、ルカは、使徒言行録へと内容を続ける意図からでしょうか(Bovon. Luke 3. 395.)。

【悔い改め】「悔い改め」は、「罪の赦しへ向かうため」と「すべての（異邦の）民へ向かうため」に伝えられます。こういう意味での「悔い改め」は、イザヤ預言にさかのぼります（イザヤ４９章８節～１３節／使徒言行録１３章４７節）。その内実はパウロに受け継がれ（ローマ９章２２節～２４節）、ルカにいたっています（使徒言行録１３章４７節）。

　なお、「エルサレムから始めて」は、後からの追加です。「始める」には幾つかの異なる動詞形の読みがありますが、この句全体は、アレクサンドリア学派、エフラエミ写本、Codex Cypius、 Codex Wなど、多数の写本にあります。教会の使命は、先ず「エルサレムから」、すなわち、「ユダヤ人の間から」開始されなければならないのです。ルカの念頭にあるのはペンテコステの出来事です（使徒言行録２章１節～１３節）(Bovon. Luke 3. 397.)。

【高い所からの力】ルカの記述では、空の墓を見た女性たちも、エマオで復活のイエスに出会った弟子たちの証言も、弟子たちの目前の復活体でさえも、「聖書が証する預言を悟る」にいたりません。「あなたがたこそ、これらの出来事の目撃証人となる」という使命（ミッション）は、弟子たちの「心を入れ替える」ことで、救いを実現させる力を具えている「聖霊の働き」（４９節）だからです。弟子たちをイエス復活への目撃証人として世に示す働きこそ、イエスの聖霊の働きなのです(Bovon.Luke3. 394.)(Marshall. The Gospel of Luke. 906.)。なお、「高い所からの力によって<派遣されるまで＞都に留まる」と言う異読があります（シナイ写本／ヴァティカン写本／Codex Sangallensisなど）。しかし、ここは、ミッションの「始まり」を告げるものですから、この異読は適切とは言えません。