祝婚歌は、古代から伝わる形式で、その伝統は長く、この詩にもその特徴が表われている。２節で詩人は、自分の歌でこの日を祝福しようと自らの作品に対する確信を述べ、これが末尾の１８節と呼応する。３節では、王のうるわしさが述べられ、続いて４～６節で外敵に対する王の勇ましさを歌う。王に求められるのは、何よりも外敵に対して「強い」こと、内の民に向いて「恵み」にあふれていることである。７～１０節で、詩人は王の即位をたたえるが、それが王の結婚とだぶらせてある。１１～１３節は、王妃へ向けた詩人の勧告である。このように、作者が花婿や花嫁、さらに式典にかかわる全員に命じたり語ったりするのは祝婚歌の伝統的な形式である。１４～１６節で花嫁の行列が入ってくる。祝婚歌にはその外、新婚の部屋への床入り、子孫の繁栄などが歌われるが、それらは１６～１７節で示竣される。

　以上、この詩の概要を知った上で、さらに、この詩の宗教的ならびに政治的背景に触れなければならない。古代イスラエル、すなわちダビデ王国の頃までは、イスラエルの暦は春分を起点としていた。すなわち、春分に新年が始まり、週七日が七回繰り返され、終末の一日が加えられて、全部で五〇日が一つの単位であった。これが一年を通じて七回繰り返され、その間に、秋の収穫祭と、春の復活再生の祭りが七日づつ加えられて一年の暦が完成していた。

　春の祭り、すなわち過越が重視されたのは、それが年の始まりであったばかりでなく、その年の収穫の始まりでもあったからである。この時期を境にして、古い年の穀物は必ず食べてしまうか、余ったものは必ず処分されなければならなかった。いかなる事があっても新しい年の収穫と古い年のものとを混ぜてはいけないのである。それは、古い年の神が必ず死ななければ新しい年の神は再生できないと信じられたからである。この信仰は、冬の間の太陽の「死」と春の太賜の「復括」と深く結びつけられている。

　ヘブライ人が、このような農耕的な暦を採り入れたのはカナンの地に定着してからのことである。もっともソロモン王の頃には、太陽暦が用いられるようになり、新年は春分から秋分へと変ることになった。これに伴って年始めは収穫の感謝祭になるが、祭りの性格がそれまでと基本的に変ったわけではない。

　王の即位は、「太陽の死と再生」、そして穀物の実りと絶減に時を合わせて行われた。王は、言うまでもなく国全体の象徴であり、民全体の代表であって（古代では民と王とは一体とされていた）、王の即位は同時に新しい年（時代）の開始ともなった。一説によれば、この即位式は、新年の到来と共に毎年行われていた。春の祭りの間、王はエルサレムの神殿内で、古い太陽の死と新しい太陽の再生を祭儀的に演じていたのである。彼は古い年のために悲しみ、祭りの週の終りに初日の出の光がオリーブ山からエルサレムの神殿内の二本の柱の間を通り抜ける時（主の栄光）、彼は新しい太陽と共に力を得た。民は一斉に畑に出ていってその年の最初の収穫の儀式を演じた（パレスチナでは、大麦の収穫が四月未から五月にかけて、それより二週間ほど遅れて小麦の収穫が行われた）。

　洋の東西を問わず、祝婚歌は、古来、太陽と大地が結ばれて穀物が生まれる豊穣と深くかかわっていた。日本の君が代もその例外ではない。これが民間の祝婚から転じて王室の祝婚ともなれば、王（太陽）と国土（大地）の結びが、国の繁栄、大地の豊穣と一つになって、王室とその子孫の繁栄が歌われることになる。この意味で古代の祝婚歌は叙事詩であって、単に夫婦の愛を歌う抒情詩ではない。今回の４５篇は、詩篇の中でもとりわけ古い部類に属するから、「王の祝婚」をこのような背景において読むことが求められるであろう。

　しかし、これに対して、「ティルスの娘」（単数）とは「シオンの娘（＝イスラエルの民）」という言い方と同じであり、ここでは「ティルスの民」を意味するという解釈もある。この場合、「民の富める者たち」とは、フェニキアの民の豊かな人たちを指すことになり、彼等が「王妃の好意」を求めに来ることになる。「娘（民）ティルスは贈り物をもってあなた（王妃）の前におり、／（ティルスの）民のうちの富める者はがあなた(王妃)の好意を求める」〔フランシスコ会訳聖書〕〔ＮＲＳＶ〕。

　しかし、この解釈も全体としての読み方は一様でなく、「ティルスの娘」をその前の「彼の前にひれ伏せ」と結びつける読み方もある。"Do him obeisance, daughter　of　Tyre." 〔REB〕。私訳では「ティルスの娘」を王妃に対する呼びかけととり、「民」を「王の国の民」と解した。