洗礼者ヨハネは、下級祭司の出であったと推定されています（ルカ１章）。当時の祭司は、エルサレム神殿を中心とする貴族的祭司階級と地方の農村に住む下層の祭司階級とに分かれていて、両者の関係は、当時のパレスチナの支配層と被支配層との関係を反映していました。もしもルカ１章５節が伝えるように、洗礼者が祭司の家の出であったとすれば、彼は家系も家族もエルサレム神殿との関わりも、一切を棄てて荒れ野で預言活動をしたことになります。この点で、洗礼者ヨハネはクムラン宗団となんらかのつながりがあると言われてきました。しかし、両者の関係を直接に証明する資料が存在するわけではありません〔Meier. A Marginal Jew.(2)24-25.〕。にもかかわらず、彼がクムラン宗団と関係があると推定されるのは、エルサレム神殿の祭司制度やファリサイ派に対立する彼の姿勢が、クムランのエルサレムに対する姿勢と重なるだけでなく、彼が洗礼を宣べ伝えた場所が、クムラン宗団の建物があった場所でエッセネの人たちが多かった土地と重なるからです。クムランは、エルサレム全土に散在するエッセネ派の人たちの中核となる宗団が共同生活を営む場所でした。ただし、エッセネ派とクムラン宗団との関係は単純でなく、両者を完全に同一視することはできません。

　クムラン宗団と彼とは、終末の裁きが迫っているという信仰において、また「主の道を備え、その道筋をまっすぐにせよ」（イザヤ書４０章３節）と呼びかける点で共通していました。しかし、両者の関係は、それほど深くはなかったようです。正式にエッセネ派のメンバーとなるためには、少なくとも３年の「見習い」期間が必要でしたが、洗礼者ヨハネは、その期間を待たずにエッセネ派を離れたか、あるいは宗団との信仰的な違いのために、エッセネ派から追放された人であったのかもしれません。
■身なりと食物
　 洗礼者は「らくだの毛衣をまとい腰に革帶をしめていた」とありますが（マルコ１章６節＝マタイ３章４節）、この描写は列王記下１章８節のエリヤの描写「毛衣を着て革の帯を締めた人」から出ていると思われます。しかし、洗礼者は当時のベドウィンのような荒れ地（砂漠）の地域の人たちと同じように、ごく普通の毛皮をまとっていたので、貴重な「らくだ」の毛皮ではなかったと考えられます。革帯（紐）のほうは列王記下のエリヤの描写に通じますが、これもありふれた革紐であって、特にエリヤを意識した身なりではなかったようです。また洗礼者の食物については「パンも食べずぶどう酒も飲まない」（ルカ７章３３節／マタイ１１章１８節）とあります。しかし、「パン」はヘブライ語「レヘム」（肉）のギリシア語への誤訳から出ているのではないかと思われます。彼はおそらく「肉」を食べることがなかったのでしょう。「蝗（いなご）と野蜜」を食べていたとありますが（マルコ１章６節）、「野蜜」は、ナツメヤシの実から採った物も「蜜」と呼ばれていましたから、ミツバチの蜜のことだけではありません。イナゴはオリエントでは広く食物にされていました。「蜜」についてはエッセネ派の人たちの食べ物との共通性があり、「蝗」はクムラン宗団でも食されていました。エッセネ派の食物規定は厳しく、エッセネを離れた人でもこの規定を守っていたと言われていますから、洗礼者もエッセネ派あるいはクムラン宗団の影響を受けていたのでしょうか。なお彼がナジル人であったという説は、彼が髪を剃った形跡がありませんから事実無根です〔Meier. A Marginal Jew.(2)46-49.〕。

　洗礼者ヨハネは「荒れ野の預言者」とも呼ばれていますが、イエスの頃には「荒れ野」とは、イスラエル南部に広がるような「荒れ地」のことではなく、農耕に適さず人の住まない放牧地のことも含んでいました。ちょうどヨルダン河下流の死海に近い両岸がこれにあたります。洗礼者ヨハネの洗礼活動は主としてヨルダン河の東岸で、彼は死海からやや北の東岸に住んでいたと思われます。そこは、エルサレムからエリコを通り、渡し舟でヨルダンの東岸を通り、ペレアへいたる交通の要所でしたから、彼はここで、商人、駐屯の軍人、その他の人たちに悔い改めを説いたのです。新約聖書では、彼が洗礼を授けたのは「ヨルダン川の向こう側ベタニア」（ヨハネ1章２８節／同１０章４０節）とあります。「ベタニア」（渡し舟の家）とは、ヨルダン川を渡る船着き場のある所のことです。

　ところが、後になって、この地名が、エルサレムの東に位置する別の「ベタニア」（障害者たちの家）と混同していると＜誤解＞されたようです。このために、洗礼者が洗礼を授けていたのは「ベタニア」（ヨハネ1章２８節）ではなく、「ベタバラ」（渡しの場）の間違いであろうと＜誤って＞判断したのです。ベタバラは、ヨルダン川東岸のベタニアから７キロほど南にある渡し場の地名です。あるいは、ヨルダン川の西岸で、ベタニアから５キロほどエリコ寄りの西にある「ベト・アラバ」（ヨシュア１５章６節）のことだと誤解したのかもしれません。しかし「ベタバラ」も「ベト・アラバ」も、どちらも誤りです。

　ヨルダンの東岸のあたりは「アイノン」（泉の多い地）とも呼ばれていました。ところがヨハネ福音書の記者は、これをデカポリスの西岸にあるサマリア領で、サリムに近い所にある同名で別の場所にある「アイノン」と混同して、そこを洗礼者ヨハネのもう一つの洗礼の場だと判断したようです（ヨハネ３章２３節）。この結果でしょうか、後のクリスチャンは、ヨルダン川の西岸を洗礼者ヨハネの記念の場としました。しかし、洗礼者ヨハネが西岸で、あるいはサマリアでもなんらかの活動したかどうか？確かなことは分かりません（その可能性もありますが）〔Meier. A Marginal Jew.(2)45.〕。

　ヘロデ・アンティパス（在位前４〜後３９年）は、ガリラヤとペレアの領主でしたから、洗礼者ヨハネがいた川の東岸は彼の支配下にありました。アンティパスは、ナバテア王の娘と結婚していましたが、彼はその妻を離別して、彼(母はマルタケ）の異母兄弟ヘロデ（母はマリアンメ２世）の妻ヘロデヤ（彼女もアンティパスの異母兄弟の娘）を妻としたために、ユダヤの律法に背く「不倫と近親相姦」として、洗礼者から厳しい非難を受けました。その結果、洗礼者は、ヘロデヤの差し金によって捕らえられ、死海の東にある砦マケルスの牢獄に閉じこめられて、そこで処刑されました（マルコ６章１４〜２９節）。なお処刑の出来事とその場所については、さらに下記をご覧ください。彼の殉教の時期は、はっきりとは分かりませんが、２８年？でしょうか。  ■洗礼者の伝道の特徴

　なぜ洗礼者ヨハネは、わざわざアンティパスの領地であるヨルダンの東岸で伝道したのでしょうか？　西岸あるいはエリコに近い場所であれば、アンティパスの結婚を非難したとしても、彼の支配地域外ですから、比較的安全ではなかったかと思われます。この謎を解く鍵は、エリコに近いヨルダンの東岸という場所それ自体にあります。そこはかつて、ヨシュアがイスラエルの民を率いて、長い荒れ野での放浪から、約束の地へ足を踏み入れたまさにその境界の場所だったからです（ヨシュア４章１３節）。洗礼者ヨハネは、古代の預言者に見習って、荒れ野に住むベドウインのように毛衣をまとい、彼らと同じ野蜜とイナゴを食べることで、イスラエルが約束に土地に入る＜以前の＞イスラエルの民の＜荒れ野での生活＞を再現しようとしたのです。なぜなら、「荒れ野」にいた頃のイスラエルの状態こそ、未来の約束の土地に入る直前の神の民の「場」にふさわしかったからです。洗礼者ヨハネが、迫り来る終末の裁きを前にして「悔い改め」を人々に説いたのも、約束の神の終末に入る時が迫っているというまさにこの視点からでした。洗礼者ヨハネのこの生活のスタイルは、「大食漢で大酒飲み」(マタイ１１章１９節)と言われたイエスのそれとは対照的です。

　洗礼者ヨハネは、自分の生活を他の人たちの模範にしようとしたのではありません。しかし、彼の身なりには、預言者エリヤの姿がこめられていると言われています（列王記下１章８節／ゼカリア１３章４節）。イエスが洗礼者ヨハネを「預言者以上の者だ」（マタイ１１章７〜９節）と呼んだのはこの意味です。だからここで言う「預言者」とは、未来を「予言」する者のことです。ただし、洗礼者ヨハネ自身の意識においては、自分がエリヤの再来であるとか、イエスの「先駆者」であるという認識はなかったと思われます。彼は、自分が神によって遣わされた預言者にほかならないと自覚していたからです。ヨハネ福音書では、洗礼者ヨハネは、「イエスにいたる先駆者」(ヨハネ１章２３節）として描かれていますが、共観福音書には、洗礼者ヨハネについて、イエス自身の発言が記録されています（マタイ１１章７〜１８節／ルカ７章２４〜３５節）。

　洗礼者ヨハネ自身は、自分の活動をイザヤ書４０章３節／マラキ３章１節に基づくものと見ていました。それは「火による裁きと悔い改め」（マラキ３章１９節）で、このモチーフが、洗礼者がエリヤと結びつけられた理由でしょう。エリヤもまたエリシャと共にエリコから出てきて、ヨルダン川の東岸で、「つむじ風に乗って昇天した」（列王記下２章１〜１８節）からです。

　洗礼者ヨハネは、従来個人がそれぞれ自分で行なっていた水による洗い清めを洗礼者自身の手で洗礼(バプテスマ)を「他人に与えた」最初の人です。彼は受ける者を水の中に「浸す」方法をとりましたから、「浸す者」（バプティスト）と呼ばれたのです。イエスも彼に倣って洗礼を行なったと思われますから(ヨハネ３章２５〜２６節／４章１〜３節)、キリスト教の洗礼はここから発祥していると考えることができます。洗礼者ヨハネの洗礼は「罪からの浄め」と結びついていました。マルコ１章４節（＝ルカ３章３節）には「罪の赦しのための洗礼」とありますが、この言い方はマルコ福音書のこの箇所とこれを採り入れたルカ福音書だけです。しかしここは「罪を清める／取り除く」とも解釈できます。洗礼者ヨハネの洗礼はどのように受け取られていたのか？これを正確に知ることはできません。神の裁きに備える「悔い改め」と、その結果にふさわしい生活が求められていたのは確かですが、それ以上のことは分かりません。「罪の赦し」それ自体は、祭司も預言者もメシアさえも与えることができないもので、ただ神のみが裁きにおいて与えることができたものです(マルコ２章７節)。だから、洗礼者ヨハネの洗礼は「罪の赦しに＜いたるための＞」洗礼だったのかもしれません。迫り来る神の裁きにおいて、その人が悔い改めるまでの間に犯してきた罪を神が赦して浄めてくれるものだったのでしょう。当時のユダヤ人は洗礼者とその仲間のことを「（滅びから）保持される者たち」と呼んだようです。アラム語「ナースレン」「(冠詞と共に）ナースラヤ」は、ギリシア語読みでは「ナザレ」（マルコ１章２４節／ルカ４章３４節）であり、「ナゾレアン」（マタイ２章２３節／ルカ１８章３７節／ヨハネ８章５節）でした。ほんらいこれが、同名のほかの「イエス」と区別するために「ナザレのイエス」と呼ばれるもととなったという説もあります（ただしマタイ２章２３節を参照）。

　洗礼者ヨハネが祭司の出であることは、彼の洗礼にとって不可欠な要素でした。祭司だけが神の権威を帯びて、洗礼を授ける儀礼を執り行なうことができたからです。しかし彼は、人々をヨルダン川の岸辺＜までしか＞連れて行くことをせず、そこで洗礼を授けたのです。ヨルダン川の向こう側へは裁きと救いの時に初めて到達できるからです。だから、ヨルダン川は、裁きと救いの二重の終末へいたる＜渡しの場＞であったことになります。洗礼者ヨハネの洗礼が「死」を意味する「悔い改め」が目的であるというのは、後のキリスト教の解釈です。洗礼者ヨハネの洗礼は、ほんらい裁きに際しての救いの洗礼であったと見るべきでしょう。新約聖書では、この「救い」にいたる洗礼はイエスに帰せられることになり、イエス自身もこの意味での洗礼を受けたのです（マルコ１章９〜１１節／マタイ３章１３〜１７節／ルカ３章２１〜２２節／ヨハネ１章２９〜３４節）。

　洗礼者は自分の洗礼を「水の」洗礼と呼び、来たるべき方が「聖霊で」バプテスマすると告げました（マルコ１章８節）。ところがマタイ福音書とルカ福音書では、これが「聖霊と火で」（マタイ３章１１節）となっています。マタイとルカは、マルコではなく、語録集（Ｑ資料）を用いていますから、「聖霊と火で」は語録集から来ています。しかし「聖霊」という言い方は当時のユダヤ教には見られません。「主の霊」あるいは「霊」が普通であり、ごく希に「聖化する霊」の意味で「聖なる霊」という言い方が見られるだけです。「聖霊」はキリスト教会によって初めて用いられるようになったのでしょう。「火」は裁きの預言者としての洗礼者本来の言葉であり、「聖霊」という言葉はイエスに臨んだ神の霊を指すとも考えられます。洗礼者の実際の言葉は「霊によるバプテスマ」であった可能性があります。彼の水による洗礼の目的は、終末的な裁きに備える１度限りの「浸し」による悔い改めの霊性だったからです。だから「火で」であったとすれば、それは裁きの火を意味したはずです。

　洗礼者は「罪の赦しを得させるために悔い改めの洗礼」（マルコ１章４節）を伝えたとありますが、新共同訳では、「悔い改めの洗礼」とあって、洗礼は直接に「罪の赦し」と結びついていません。「罪の赦しを得させる」が、「悔い改め」にかかるのか「洗礼」にかかるのか原文は必ずしも明白でないからです。はたして洗礼者自身は「罪の赦しを得させる」洗礼を宣べ伝えたのでしょうか？　先にも指摘したように、確かなことは分かりません。洗礼者の洗礼について、ヨセフスは「人々は、犯したどんな罪をも赦してもらおうとして洗礼を受けるのではなく、正しいおこないによって魂が完全にきよめられたことに基づいて、体を聖別するために（洗礼を）受けなければならないのであった」と述べていて、この洗礼解釈はクムラン宗団のそれと重なるものです。クムラン宗団と洗礼者との間の共通性として、悔い改め→罪からの浄め→内面の聖化→洗礼→心身のきよめ、という一連の過程を想定することができます。神は人間を義なる者と悪しき者とに分け、正しい者たちは、きよめからきよめへと聖化され、悪しき者たちは、呪いから呪いへと断罪される。クムランの洗礼が繰り返しおこなわれたのは、このような信仰と無関係でありません。洗礼者がエリヤであるという伝承は（ルカ１章１７節）、洗礼者ヨハネ宗団にまでさかのぼると見ることができます。エリヤは祭壇を先ず水で浸し、その後で祭壇に「主の火」が降るのを祈り求めました。この「火」は「裁き」というより「主の臨在」を意味するから（士師記６章２１節）、洗礼者の「火」もこれに近いものだったのでしょうか。
  上に述べたように、洗礼者ヨハネのメッセージ、とりわけ洗礼については、従来語録集（Q）の「しかしわたしより後に来る方はわたしより強い方で、彼は（聖）霊＜と火で＞洗礼するであろう」〔ヘルメネイアQ14〕がほんらいの形であると考えられてきました。しかし近年（１９９４年）、洗礼者ヨハネの洗礼については「わたしよりも強い方が後から来られる。わたしはかがんでその履き物（単数）の紐を解く値打ちもない。わたしは水で洗礼を授けたが、その方は（聖）霊で洗礼をお授けになる」（マルコ１章７〜８節＝ヨハネ１章２６〜２７節）のほうがほんらいの形に近いと指摘されています。これに加えて、洗礼者のメッセージはマタイ３章７〜１０節に最もよく保存されています。マタイ福音書３章１１節の「（聖）霊と火で」はQから出たものですが、「火で」とあるのは洗礼者の洗礼に関する言葉が、その前後に「火に投げ込まれる」「消えることのない火で焼かれる」とあることから、口頭伝承の段階で「火」が洗礼にも紛れ込んでQで「（聖）霊と火で」になったと考えられるからです。

　したがって、洗礼者は迫ってくる終末に備えて悔い改めを説いて水の洗礼を授け、その一方では、悔い改めを拒む者には厳しい口調で「火による裁きと罰」を訴えていました。その上で彼は、自分よりも後から「自分よりも優れた／強い方が来て、聖霊でバプテスマするであろう」と預言したのです。しかし「強い方」がだれであるかは、彼自身にも明かではなかったと思われます〔Meier. A Marginal Jew.(2)27-40.〕。

　洗礼者とクムラン宗団との間には幾つかの重要な違いがあります。

　第一に、洗礼者の授ける洗礼は１回限りのものであって、しかも宗団の名前によるのではなく、彼ひとりがこれの授与者です。

　第二に、彼は受洗者たちに宗団的な規律あるいは規則を与えた様子がないことです。福音書には、洗礼者の弟子たちが祈り（ルカ１１章１節）や断食をしたことが出ていますが（ルカ５章３３節）、それらは洗礼者宗団の中で定型化されたもので、洗礼者自身がこれを制定したとは考え難いところがあります。彼は、自分のもとに集まる人たちを他宗団や世俗の人たちから分離しようとはしなかったのです。

　第三に、クムラン宗団は加入者に一定の条件を課していましたが、洗礼者はこのような制限を一切もうけませんでした。彼のもとには、庶民や下層の人たちだけでなく、知識階級の人たちもその呼びかけに応じた可能性が大きく、彼の周りには「社会を変革できる立場にいる人たち」が相当数いたと考えられます。洗礼者は、クムラン宗団のように、「アブラハムの末」が「悪の霊」によって終末の滅びに定められているとは考えませんでした。彼は差し迫った終末の裁きを前にして、なお悔い改めによる「罪の浄め／赦し」があることを、クムランが拒否していたまさにその人たちに向かって宣べ伝えたのです。彼は「神の秘義」を説く代わりに、それぞれの身分や職業に応じて、「悔い改めにふさわしい実を結ぶ」ように説いたのもこの理由からでしょう。この意味で彼のメッセージは、社会の体制を変革しようとする意図を含んでいたと言えます。そうであればこそヘロデは、民衆が彼を指導者として暴動を起こすことを恐れたのでしょう。

　第四に、クムランでは、モーセ律法に従って悔い改め、主の霊によってきよめられることが、水による洗いの前提とされていました。ところが洗礼者は、「きよめ」をこのようには見なかったのです。彼の目には、「きよい者」も「きよくない者」も一様に神の裁きに直面している姿が見えていたのです。彼はこの視点からクムランの二分法を乗り越えたと言えます。彼が見ていたのは、クムランの人たちもユダヤもサマリアもガリラヤの人たちも一般の人たちも、皆一様に終末の裁きのもとにある姿だったからです。

　クムラン宗団とエッセネ派は、「イエス以前の」クリスチャンであり、洗礼の先駆けであったという見方は、正しいとは言えません。両者の違いは、これまで考えられていた以上に大きいからです。洗礼者ヨハネとクムランとはむしろ対立関係にあったと観るほうが正しいとさえ言えます。洗礼者ヨハネの洗礼はイスラエルの荒れ野への回帰を意味しましたが、クムランの洗礼は律法と預言書の研究を主たる目的としていました。洗礼者ヨハネの終末観は、間近ではあるが何時訪れるか分からないものでしたが、クムランは終末をダニエル書の研究から紀元７０年と定めていたのです。クムランがエルサレム神殿の祭儀に参加しなかったのは太陽暦によるものですが、洗礼者ヨハネが太陽暦を重んじたかどうかは不明です。彼の父はエルサレム神殿に仕える祭司でしたから、エッセネのようにエルサレム神殿の犠牲を否定することはしなかったと思われます。洗礼者はイスラエルの救いが、全面的にヨルダン東岸での洗礼によると考えていましたから、神殿での祭りを無視していたようです。

　地理的に見ると、クムランと洗礼者ヨハネの東岸とは、徒歩で５時間ほどですが、クムランはイスラエルの「聖地」の内に含まれていたのに対して、東岸は聖地と荒れ野との境界にあって、「聖地の外側」になっていました。洗礼者ヨハネが、ヨルダン東岸へ出向いたのは、彼に対する召命の後になってからですから、「洗礼者ヨハネは、エッセネでもなければ、エッセネの弟子でもなかった」〔Stegemann 225〕と言えましょう。

　しかし、クムランの文書は、今まで明らかにされなかった洗礼者ヨハネの側面をはっきりと見せてくれたと言えます。クムラン文書は、エッセネにとって、捕囚以後の聖地がいかに重要であったかを明らかにしてくれますが、洗礼者ヨハネの象徴的な洗礼の場もこのような考え方と関連していると思われます。クムラン宗団の「義の教師」は、エッセネ共同体に加わることこそが救いの普遍的な原理であると教えました。洗礼者ヨハネは、この普遍性をさらに推し進めて、自分の洗礼運動によって救いを達成しようとしたのです。エッセネ派は、他のユダヤ教諸派がそれまでになかったほどに、最後の審判の重要性を説いていました。これがエッセネの最大の黙示的特徴であると言えます。このような裁きの終末性が語られなかったとすれば、人々は洗礼者ヨハネの告知に耳を傾けることはなかったと思われます。

　クムランの文書にある「火による裁き」は、明らかに洗礼者ヨハネの終末の裁きの火に受け継がれています。また、義の教師の聖書解釈の方法は、預言書が過去あるいは未来のことではなく同時代の出来事にかかわるという読み方でしたが、この解釈法と、洗礼者ヨハネが同時代の人たちに語った告知とを切り離すことができないでしょう。さらに、エッセネの律法遵守の精神なしに洗礼者ヨハネの厳しい裁きの告知はありえなかったと思われます。このために、特に律法に基づく結婚についての彼の告知が彼を殉教へ導いたのです。エッセネ派は、罪の赦しがエルサレム神殿の犠牲とは直接結びつかないことを明らかにしました。洗礼者ヨハネの場合でも、彼がヨルダン川で洗礼を授けたことは、これまでのユダヤ教にその例がありませんでした。だから、エッセネに対する知識なしには、洗礼者ヨハネの正しい位置づけはできなかったと言えます。
＊なおコイノニア会ホームページ→著作→知恵思想とヨハネ福音書の霊性→第６章「洗礼者ヨハネ」をも参照してください。また、洗礼者ヨハネとイエスとの関係については、ヨハネ福音書講話（２２）「イエス様と洗礼者」の注釈に、現在一般的に認められている枠組みで紹介してあります。
　　　　　　　　　　　　　　　　　四福音書補遺へ